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Ubiquitarianism 遍在主义
信义宗主义，说到基督的人性，藉着与神性的联合而偏布各处。路德马丁在一五二七、一五二八年出版两本重要书，提出他对守圣餐时，基督之真实临在的看法。
Ubiquity 遍在
神学上称上帝无所不在。
Uchimura, kanzo 内村鉴三（1861-1930）
日本无教会运动领袖，属独立传道。受教于北海道大学，三个月之内即信主。在他领导之下，日本第一所独立教会于一八八一年建立。一八八四至一八八八年，内氏居美新英格兰州，归国后成为西方文化的传达者，提倡社会公益，无顾忌的攻击各层面的罪恶，并厌恶之。他是日本基督教无宗派的发起人、创始者。著书有：《内村鉴三全集》廿二卷。
Ultardispensationalism 过激时代主义
时代主义把以色列人和教会分开，并在历史中期待一点，就是在救赎计划的方式上有所不同。一般的时代主义是主张徒二章中五旬节圣灵降临时教会才开始。从徒二章，时代派的观点又生出二个极端。按照徒十三章时代派的见解，教会是当保罗开始向犹太人与外邦人传道时才开始（徒十三2）。根据徒廿八章的时代派见解，教会是在保罗传道结束时才开始，那时以色列人拒绝神国，救恩转向外邦（徒廿八26-28）。
徒廿八章的时代派有时称为布令格派，这是由于其领袖布令格（Ethebert William Bullinger, 1837-1913）而得名。按照布氏的分析新约有三个时代，而徒二章的时代派有两个时代（五旬节前的以色列人与五旬节后的教会）。
布令格的头一个时代包括基督将国度交给犹太人，以洗礼为进入国度表记这段福音时期。第二个时代是在使徒行传的过渡时期，与新约早期书信中当使徒让犹太人参与“新妇教会”，并且实施两个洗礼：一水洗、一灵洗时。第三个时代就是犹太人与外邦人在基督的身体“肢体教会”内合而为一时，就是保罗在监狱书信中（以弗所书、歌罗西书、腓立比书、提摩太前后与提多书）所说的，并且唯独藉圣灵才能进入。
Ultramontanism 越山主义
此是天主教复兴运动，尤其是在法国革命之后，重新发现天主教会在教皇制度下的一致性与独立性；此种对天主教信仰的重新肯定，对文艺复兴以前的基督教与十六、十七世纪的天主教的改革有其启发性。天主教的动机是有贡献性的。此运动之目的，乃在于中止法国、南德及英国威胁教会的势力。此暗示着放弃加利亚主义（教会独立说）。
Una sancta catholica apostolica perpetua infallibilis ecclesia 唯一圣而公之使徒永续无谬之教会
奈西亚信经中教会的两特点（共四个，就是唯一、圣洁、使徒永续、大公之教会）。最近常用以指教会的真实存在或全体的一面。
Unam sanctam 一圣教谕（教皇通谕之一）
教皇波尼法修八世的圣谕，宣告唯一圣而大公的使徒教会，在此之外没有救恩，也没有罪的赦免。教皇权力高过属世君王，属世君王应臣服在教皇之下，并向教皇效忠。因教皇职权来自神赐给圣彼得及其继承者，反对它就是反抗神的律法。
Unbelief 不信
不同意圣经或别人所作之见证；特别是众人为拒绝接受圣经为神的儿子耶稣基督，并得救之道所作之见证。概括来说，不信包括拒绝接受一切有关圣经所教导之真理。
Unconditional Election 无条件的拣选
详见“加尔文主义五特点”（Five Points of Calvinism）条。
Unction 抹油礼
(1)膏油礼。 (2)圣灵膏油涂抹，结果得属灵的力量。 (3)临终抹油礼（Unctio Extrena or Extreme Unction），乃天主教圣礼之一。
Unigentius 独生子
Unitarianism 独神论
有时被称为反三位一体论。此古老异端的起源，是在四世纪初亚利乌派的争论中发现，当时亚历山大教区的长老亚利乌说明此思想体系时，就具有他的名字。他否认正统的三位一体教义，并且说有一个时期神不是父，耶稣基督也不是子。因为神预先看出为人之耶稣的功劳，就将神性赐给基督，虽然值得人敬拜，但却永远也没有像父一样的本质。此早期并多少有些高尚形式的独神论，在三二五年的奈西亚大会与三八一年的康士坦丁堡会议上受到谴责。在整个中世纪中，不论何种形式的独神论，都被视为异端。但此论又以些许不同的方式再度出现于瑟维特的著作中，并且为一些更极端的重洗派团体所接受。
后来此论又在雷利斯与方斯特索西奴叔侄所创的索西奴派，以及一六○五年的拉寇问答中得着推动力与神学上的根基。虽然他们拒绝基督是神，以及正统的三位一体教义，但是索西奴派却持守一种超自然主义，甚至坚持以属神的位格来敬拜耶稣基督，并且相信祂已从死里复活，如今已升到天上去了。但耶稣属神的本性，乃是由于祂完全顺服的结果。他们也否认人类堕落的正统观点，而坚持人仍拥有一完全的自由意志。因此，与其说基督的救赎工作是在代替性地死在十字架上得以完成，倒不如说是在祂的生活与教训中得着。
随着开明（启蒙）时期的来到与自然神论的出现，独神论的前途在蒲力特里以及其他人的手中，在远景上变得更倾向纯理性而少超自然性。自然与正确的理由取代了新约，成为宗教权威的主要来源，而圣经所保留的权威，则仅仅是那些他们发觉理由后加以认同的结果。
独神论早于一七一○年就传至新英格兰州，到一七五○年，大多数集中、环绕在波士顿区的公理会牧师，都已拒绝三位一体的教义为基督徒信仰的要素。一七八八年首先在新英格兰建立的安立甘教会 King's Chapel，逐渐成为明确的独神论者，在得到会友的同意后，就将所有有关三位一体的教义，从礼拜仪式中加以删除。独神论在新英格兰公理会的胜利，似乎成全了伟尔亨利（Henry Ware）（反三位一体论者）被选为哈佛大学神学院教授之职。
十六世纪，在超越论的冲击之下，独神论变得更加极端。它后期的领导如爱默生、巴克等人，都拒绝陈宁认为值得保留下来之超自然的要素。而现代的独神论，则变得更为人本主义。许多美国独神论者协会（成立于1825年）的会员，得到一个结论，即他们的运动并不是基督教会的一部分。一九六一年他们与普救主义者合并。
Unitarians 独神论派
又称神体一位派，否认三位一体的教义，并教训人说在神格中只有一位，那就是圣父。独神论派否认基督与圣灵的真实神性。于一八二五年组会。在独神派教会以外的许多新神学派也有主张此见解的。（参蒲力特里条）
United Free Church of Scotland 苏格兰长老会
一九○○年由苏格兰自由教会与协和长老会所合并之长老会。自由教会之一部分在旧名义下仍保留其独立。
Unity of the Church 教会的联合
无形教会的特性乃为单一的团体，基督为此团体的头，普世的有形教会都应具备此合一性。
Universalism 普救主义
即断言在日期满足时，所有的人都将从罪的刑罚中被释放，并都将回到神那里。在历史上被认知为万人复原（apokatastasis），最终人人都必得救，但却否认圣经有关永刑的教义，并且错误地解释了徒三21；罗五18-19；弗一9-10；林前十五22；以及他处的经文。咸信普救主义至少与基督教一样久远，甚至可能与早期的诺斯底（Gnostic）教师有关。但无论如何，最早且显著的普救主义著作，却是从希腊教会教父开始，最著名的人有亚历山大的革利免，以及他的学生奥利金与尼撒的贵格利。奥利金相信魔鬼最后也可能得拯救，此乃是所有教训中最具影响力者；虽然此最终得拯救的说法为圣奥古斯丁所极力反对，但在使徒后期的教会中却发现许多支持者。奥利金的神学，最终于五五三年第五次大公会会议上被定为异端。
在中古世纪的西欧，除了爱尔兰的学者艾利基纳与一些鲜为人知的神秘主义者之外，普救主义在当时几乎是完全销声匿迹。继奥古斯丁之后，新教的改革者路德与加尔文，也同样拒绝人人最终得拯救的说法。但此教义却为宗教改革的极端派，一些唯灵论与重洗派的著者所恢复。十六世纪时，为德国南部的学者邓克（Hans Denck）所采用，并藉着他的修道团体哈涵思（Hans Hut）发扬光大。因着更广大的重洗派运动，邓克的普救主义的影响可能被过份地强调。例如，门诺派与哈涵思修道团派就大大地否认万物复兴的信仰。
而在美国发展的普救主义，则是源自于极端之德国敬虔主义者的影响非常强烈，由神秘主义者波希米（Jakob Boehme）所实现。许多著名的极端敬虔主义者，如彼得森（Johann Wilhelm Peterson, 1649-1727）、霍克曼（Ernst Christoph Hochmann, 1670-1721），在他们所发展的人人最终复兴上，都是波希米的跟从者，而此发展也就成为极端敬虔主义者的神学中最显著的特征之一。此类的普救主义，些许经由医师 George De Benneville（1703-1793）与德国浸礼弟兄会带入当时的十三州殖民地。De Benneville 与霍克曼有密切的联系，而广泛地被视为美国普救主义之父。他以独立派的身分经常四处讲道，既不属于任何教会，也没有建立任何教会。就像其他大多数的极端敬虔主义者一样，普救主义仅是暗含在他的信仰中，而不是中心的焦点。
在英国，普救主义非常明显，且其中心教义是源自于加尔文主义。许多采取最终得救恩的宗派，多是发展自十七世纪的清教徒主义，他们都是费城人，由李德（Jane Lead）所创。可是一百年后，有雷理（James Relly）与卫斯理、怀特腓的复兴运动分裂，那时才成立了有组织的普救主义的活动。他的联合教会（1759）否认加尔文主义，并且主张所有的人都与基督联合。因此基督献祭的刑罚与死亡，为所有的人带来了救恩，而不仅仅是被拣选的少数人而已。雷理的跟从者之一慕雷（John Murray），是一位循道会传道人，因持守普救主义的观点而被除教。然而慕雷却仍相信所有的人都因着原罪而堕落败坏了，至于他所持守的普救观点，则是基于基督是全人类的元首；正如所有的人都有份于亚当的罪，所以藉着基督的受死，所有的人也都将领受救恩。慕雷于一七七○年移居新英格兰州，并于一七七九年在麻州的格洛斯特（Gloucester）组织了第一所普救论者的教会，几年之后又成立常年大会（General Convention）。因此，组织普救主义成为美国当时的主要现象。
同时一些相似的概念也在其他地方出现。有一些新神学派的公理会牧师，即如 Jonathan Mayhew 与 Charles Chauncy，都为宣扬普救主义而协助奠立了根基。后者的“全人类之救恩”（1784），完全拒绝“有限度”救赎的观念。前者，浸信会的 Elhanan Winchester，于一七八一年在费城创立一普救主义者的团体，并且在他的“普世性复苏对话”上（1788），发展出一引人入胜的复苏者立场。Winchester，是一位美国人，主张未来的刑罚是为报复每一项罪，但最终的结果则是所有的灵魂都将在永远的快乐中。
虽然 De Benneville、慕雷与 Winchester 从各不同的神学立场来研讨普救主义，但他们都是万人得救说的支持者，否认在地狱中有永远的刑罚。此外，十八世纪的普救主义乃是一种类繁多与非首尾一贯的运动。一八○三年起草了一项松弛的、信仰上的决议声明，即 Winchester 信仰告白（在新罕布夏的 Winchester 采用）。至于教义上的声明，则于一八九九年与一九三五年明确地陈述出来。
另一位前述的浸信会人士巴勒（Hosea Ballou），被认为是此运动在十九世纪早期神学上最有力的代表者，他在所著的《赎罪论》一书中，认为雷理与慕雷对基督献祭是“法律上”或代替性的主张，并不如“道德上”的观点好。基督是为人类受苦，但却不是以人的身分受苦；基督的死就表明了神永远不变的大爱，关心着灵魂从罪中得着拯救。巴勒也教导，死亡使着罪恶深重的灵魂悔改，其反对者称之为“死亡与荣耀”的观点。由于他的重点是在理性上，并且他也否认神迹、三位一体，以及基督的神性，因此巴勒使得普救主义更趋向于独神论。无论如何，他“没有地狱”的神学，打击了大多数的纯正信仰之基督徒，将人导向不道德的地步。
十九世纪，普救主义以为人所熟知的特征，装作成美国的一个宗派，在中西部、新英格兰州、无数的边境与乡村地区稳定地成长，它采取了福音派的态势，超过了一般所能分辨的程度。有几本杂志开始发行，并且州或地方性的联会也相继成立。位于麻州 Medford 的 Tufts 大学（1852）与一所神学院也渐渐成为领导教育的团体。未来刑罚之问题争议的结果，于一八三一年形成了一少数人的万人得救论者的党派，但此团体于一八四一年时就解散了，正如大多数的普救论者一样，他们绝少强调早期万人复原的教义。
廿世纪的普救主义，明显是一自由派（即新神学派）的信仰，由神学家史基诺（Clarence Skinner）将之大大地具体化。有一更广的普救主义概念，清楚地显示此概念否认基督是神，并且希冀探究出所有宗教的“共同”基础。因此，他们就寻求与大部分非基督徒世界，以及美国本土宗教间更紧密的联系。普救论者继续强调这样的信仰，认为这是人类的尊严与兄弟间的爱，是对待相异之处的雅量，更是合理性的道德行为。由于近似的关系，许多普救论者都感受趋向独神论，且在此两团体间，经常有亲密的合作；此合作导致了正式的合并，并且在一九六一年时组成了独神论普救主义者联会，在大概四百间教会中，拥有70,500位会员。
可是，明显地，在独神论者与普救主义者的传统之外，仍有许多自认相信最终得拯救的人。在廿世纪中，普救主义（apokatastasis）的发展已经由瑞士神学家巴特将之与新纯正信仰神学联合。虽然他并没有直接救导最终得拯救，但在他的巨著《教会教义》中的一段，却强调神恩典之不可抗拒的普世性胜利。巴特是藉着双重预定的教义来引导此思想的方向。在全人类的代表基督里，拣选与遗弃是合并的，并没有两大团体──一个被拯救，另一个受咒诅。必朽的人仍可能是个罪人，但基督的拣选却要求一个最终审判的救恩。其他新纯正信仰派的作者则提出，神的刑罚乃是一种洁净或神爱的伪装形式，其最终的结果乃是要使万人都得拯救。
一些出自非常保守的复原教传统之下的人，也支持普救主义的观点。其中一些主张“地狱福音”，即为着那些在世上没有机会承认基督的人，在地狱中给予他第二次机会。其他的研讨则在庞特（Neal Punt）的著作《无条件的福音》（1980年）中说得很明白。传统的加尔文主义认为，除了圣经所指出那些在拣选之列中的人之外，其他都是失丧的，但庞特的主张却正与此相反。他的“圣经的普救主义”主张，除了圣经直接宣告的那些人是失丧的之外，其他的人则都在基督里得到拯救。明显地，普救主义以各种不同的形式，继续在自由派与保守派的信仰范围中引起共鸣。
Universalists 普救派
主张普救主义者。十八世纪创始于美国，第一次有主旨的教会是在一七七九年；头一次采用信条是在一七九○年。
Universe 宇宙
神创造的总数；除神自己以外凡生存者。
Unmoved Mover 不动的动者
哲学上指第一因。
Upsala or Uppsala 乌普撒拉
瑞典斯德哥尔摩西北的一城市；瑞典大主教的辖区（1164）；该城大学（1477）在瑞典政府之下，成为复原派的机关（1593）。
Urgeschichte 原史
辩证神学常用之词，指从信仰观点来看，上帝对人直接超自然启示的一些事件，但从人的角度来看，这些事件只是历史的记录而已。
Ursis, De S. 熊三拔
耶稣会一传教士，一六○六年来华，一六一一年襄助校正皇历，受迫害后，于一六二○年逝世。
Ussher or Usher, James 阿赛尔（1581-1656）
英爱尔兰教会总主教，一九○七年任都柏林大学神学教授，圣帕特立克校长，为杰出之学者；十九岁时与一耶稣会士争辩。一六一五年支持加尔文主义。曾多次访英，努力保持爱尔兰教会的独立及加尔文信仰，一六四一年再度访英，未料爱尔兰发生政变，而无法回去。一六四三年受韦敏斯德大会邀请为会员，后被婉拒。著作丰富，以圣经编年表最著名，包括主前四○○四年世界的创造。另有《爱尔兰与英格兰宗教论》（1622）。
Utilitarianism 功利主义
主张者密尔说，人生当求最大多数人的最大幸福。按功利主义的伦理理论来说，行动的正确性是决定于其所产生的利益净值。功利主义者视功利原则为判断行动的唯一道德标准，此原则即我们应该谋求利大于弊的最大可能差额。
功利主义是一个目的论的或后果论的道德理论，主张行动的正确性是由行动的结果来决定，“求最大多数人的最大利益”（the greatest good for the greatest number）。后果的分布要尽量宽广，因此道德行动者不能只求自己或只求他特别关心的人的福利，而是谋全人类的福利。有些人主张受益者的阶层甚至要扩及到非人类，但有知觉的生物之上。
以一个后果论者的理论，功利主义的本色即它所要谋求的，并不一定要和任何特定观点的“好人”联在一起。功利主义明显的型态之一，就是纵欲派，提倡谋求最大的快乐并逃避痛苦。另一型态是摩尔（G. E. Moore）的至善功利主义（agathistic utilitarianism），鼓励“好人”但拒绝分析“好人”；以及幸福论的功利主义，在谋求最大的幸福。
功利主义的历史，可追溯至班森（Jeremy Benthan, 1748-1832），虽然休谟是此一理论著名的先驱者，但班森却提出功利主义为社会改革伦理上的根本。基督教的功利论者如奥斯丁（John Austin, 1790-1859）尝试视神的律法是指向功利之道。密尔对功利主义的看法如一个特殊的个人伦理。密尔相信，功利论偶尔会与基督教的道德观配合得很好，引导我们努力谋求大众福利。功利主义最谨慎、最清晰的代言人为席德卫克（Henry Sidgwick, 1873-1958），他认为功利主义有能力调和各种“伦理学的方法”（直觉说或道义论，利己主义，及功利主义本身），在哲学上可辨明“常识性的道德观”。
功利主义最近已主宰英语世界的伦理学，有许多杰出的伦理学家在其旗帜之下，并在公共政策的决定上有相当大的影响。然而此理论已受到诚实的批评。此理论早期的说法，主张对一具体的例子在多种方法中做选择的情况，是适于运用功利原则。严格地说，除非我们了解一种行动表现的状况，因此我们可评估其结果，否则我们无法对某一类型的行动，如说谎或守信，作道德上的评价。罗斯（W. D. Ross）反对此种论调，认为这样会导致极度反直觉的道德判断。如果两个办法产生相同的利弊净值，但一个是说谎，另一个是说真话，功利主义者无法知道他到底较偏好何者，因为他们的结果是相等的。为回应此种的反对意见，规则的功利主义者提出，有些道德规则是必须遵守的，因为那些规则提高效益。此种的功利主义广受支持，尽管如此，黑尔（R. M. Hare）辩称其区分不明，司莫特（J. J. C. Smart）也争辩道，规则的功利主义是“规则崇拜”的一种形式。
功利主义在现今是哲学论争的核心。反对者辩称，功利主义对正义的主张无法提供恰当的保护，因为按功利主义的原则，似乎可以破坏少数人的权益，好实现大多数人的利益。其卫护者辩称，功利主义在博得一个人的忠诚，及提供行事道德必须的理由上，远比道义理论系统运作得更好。当代基督教的伦理学家，通常都倾向于把功利主义当作适当的基督教道德理论。
Utopia 乌托邦
为摩耳多马爵士（Sir Thomas More）于十六世纪幻想之海岛，岛上能享受完备之律法与政治等，与当时人类之社会相对照。
Utraquists 饼酒并领派
十五世纪胡司运动的温和派，他们相信平信徒应当同时领受饼酒两样，而不是教会规定的单领饼而已，主张神职人员的滥俗应予消除。该派成员多属中上阶级及大学教授，并在里本泥战役打败胡司运动的激进派他泊派。在巴塞尔大会得到天主教的认可，一直留在天主教中，直到三十年战争（1620）大公教主义复起为止。