瑪拉基書第三章
三1. 為了回答這個問題隱含的挑戰，耶和華親自說話。看哪，直譯為「看我」，「我在這裏，預備要差遣我的使者」。到了最後，沒有一個人可以避免面對神，祂出於好意，警告人這件事。王家出巡必定要先作準備，同理，耶和華的來臨也將有先鋒開路（賽四十3），並呼召百姓鋪平車轍，移去石頭（賽五十七14，六十二10），亦即預備道路。瑪拉基讓聽眾去揣摩這比喻的意思。我的使者，身分沒有說明。瑪拉基既在推動百姓悔改，他應當明知自己正應驗這角色；但所有的先知皆是如此，認為他是在講自己的說法不可置信。那位使者的特殊任務是作先鋒（參四5），他和立約的使者是不同的人物。
預備工作完成後，主（希伯來文 ~a{d[o^n）必忽然進入他的殿321。由這個應許看來，儘管有哈該和撒迦利亞的鼓勵（該二7；亞二10等），百姓對第二座聖殿的失望揮之不去；其實想望神作出超過他們眼見的事，原本是健康的。等到主蒞臨時，以西結在異象中所見，榮耀回來充滿這殿（結四十三1∼5）的情形便會實現，這座重建的聖殿也就達到目標了。但立約的使者是指誰？這個頭銜只在這裏出現，因此除了上下文，別無其他幫助可作解釋。他與耶和華同時來到──即使不認為他就是耶和華（AV、RV 卻認為如此）的話；而按新約的亮光，從彌賽亞的角度來解釋，他就是耶和華。不過，先知的想法或許為︰摩西之約是經耶和華的使者立定的（出三2；參︰賽六十三9），因此在立新約的時候，也有此需要（耶三十一31；結三十七26）。猶太學者認為，他是被指派去報復違約者的使者，或是以利亞322。
你們所仰慕的可能語帶諷刺。過去阿摩司必須指出，耶和華的日子黑暗沒有光明（摩五18），同樣，立約的使者來到時，從他來的用意看，他們不見得會歡迎他。他會忽然來的事實，有不祥之感，因為突然常與災難相連（如︰賽四十七11，四十八3；耶四20等）。
2. 他來的日子誰能當得起呢？這個問題意指將有嚴格的考驗；第二個問題，誰能立得住呢？借自戰爭的意象（王下十4；摩二15），意為「誰能站在他的地上？」先知認為，沒有一個人能通過耶和華將實施的嚴厲考驗。不過，煉金之人的目的不是要毀滅，而是要煉淨；漂布之人的肥皂，或鹼（我們所謂的肥皂，當時還未發明），是用來漂白布匹的。根據這些比喻，苦難為神計畫中的一環，旨在除去個性中的渣滓。煉金者的描繪，許多先知都曾使用（賽一25，四十八10；耶六29、30；結二十二17∼22）。「當煉金之人從火爐口望進去，看見自己的影像清楚反映在融化的金屬面上，他就知道已經大功告成，所有的渣滓都燒淨了。這就是此比喻的美麗之處。」323
3. 煉金之人坐在那裏，全神貫注於鍋爐內的金屬，刻畫出耶和華對祂子民聖潔的關注。祂從聖殿開始（參︰結九6），先熬煉利未人之子，直到他們獻上正確的祭，直譯則為，憑公義獻祭（AV、RV）。兩種意思都需要。品行若得到更新、潔淨，祭物（希伯來文minh]a^）就有價值，且能配合正確的態度獻上。
4. 到那時候，其餘的百姓──他們也必定經過熬煉──所獻的供物，才能夠蒙耶和華悅納，彷彿古時之日；最後一個片語為不定式，可用來指摩西之時（賽六十三9、11；太七14）和大衛之日（摩九11）。幾乎可以肯定瑪拉基視摩西的時期為理想紀元（耶二2、3），因當時以色列人直接倚靠神。
5. 災難對一些人是熬煉，對另一些人則是審判。整個群體受到熬煉，正如金屬一樣，低劣的元素必被除掉。對那些拒絕改正，所以「在那日」遭審判的人，在法庭上，耶和華既是見證\cs8人，也是審判官。不需要別的證人，因為沒有人夠資格（二14；參︰耶二十九23）。速速一字，較好的翻譯為「老練」，速度是由訓練而來，參以斯拉記七6那裏的「敏捷」出於同一字根。瑪拉基是位忠心的牧者；儘管他的同胞可能會完全拒絕，但他仍一直盼望贏得他們的心。
行邪術的，是持續自古流傳的迷信；除了這一項外，其餘所列皆為社會性罪行。在以上論不忠誠的講章中（二10∼16），瑪拉基曾特別對付起假誓的人；而休妻者也被他算在犯姦淫的之內。瑪拉基的時代，領工資的被「虧負」，或是少付工錢，或是遲遲不發（參︰利十九13；申二十四14、15）；寡婦孤兒沒有人保護，以致受到缺德者的欺壓（參︰亞七10）。耶和華一直很注意這類事（出二十二22∼24；利十九10）。寄居者，在當時應為外地遷入者，或移民。這種人也有權利，神會審判剝奪他們權利的人。這些用鐵蹄踐踏別人的人，顯示他們不敬畏萬軍之耶和華，但當祂「臨近，施行審判」時，「公義的神在哪裏」（二17）的問題，就會得到答案。
322 R. Cashdan, Soncino Commentary,
p. 349.
323 J. Neil, Everyday Life in the
Ⅵ 耶和華渴望祝福（三6∼12）
這幾節和前一段有密切關係，二者形成一段括號，夾在兩篇論神審判的講章中間。思想的順序為︰以色列所以有機會質問神是否公義，是因為祂沒有改變，仍然在耐性地提供悔改的機會。先知建議用一個方法讓百姓試試，看事實是否如此。他的作法會摸到他們的錢袋，讓他們的悔改付出代價，才顯出是真的。對這樣的悔改，耶和華也會用可測量的物質來回應，等接下來幾次的收成便見分曉；凡將自己的財物交給神來支配的人，必會發現有明證顯示，祂已接納，且祝福了奉獻者。
6. 這一句的前後兩半互相平衡。希伯來文讀為︰「因為我耶和華不改變，而你們，雅各之子，才沒有斷絕。」英譯本大半將最後一個動詞譯為消滅殆盡，原因很簡單，因這個字也有此意；而 NEB 的譯文也可理解︰我是耶和華，不改變；而你們也沒有停止作雅各的兒子；這是很自由的譯法。事實上，神和以色列都沒有改變。神待人的原則也貫徹始終。祂曾愛雅各（一2），也繼續愛他的兒子，雖然他們效法父親欺騙、排擠的作風（創二十七36；參︰瑪三5）。這裏對立的平行句，是要凸顯神的美善。
7. 瑪拉基並沒有將過去的時代美化（參︰拉九7；亞一2）。神的典章啟示祂的旨意（申四4∼7），但所有的人都同樣持背逆的態度。這裏用撒迦利亞的詞彙呼籲悔改（亞一3），但卻得不著回應，因為百姓不覺得自己有錯。
8. 瑪拉基用一個方法來喚醒良心，讓人自覺有錯。他指出一個大家公認為不好的態度。人豈可搶奪神呢？譯為「搶」的動詞（希伯來文 qa{b[a`），舊約很少出現，不過猶太文學中可清楚查明其意為「用暴力奪得」324。現代學者多嘗試調動子音，變為動詞 ~a{qab[，「欺詐、狡猾地攻擊」，即「雅各」一字的字根。JB 譯為︰人豈能欺騙神？NEB 譯為人可以詐欺神嗎？都是接受這種修改，七十士譯本也支持。雖然這翻譯以雅各的名字作雙關語，相當具吸引力，但希伯來經文有武加大（Vulg.）譯本支持，優點為直截了當，比較真實，應當保留。
英文字 tithes 譯為「十分之一」。將十分之一的財物給在上者的作法，顯然淵遠流長，創世記中便有例證，亞伯蘭把擄獲之物的十分之一給麥基洗德（創十四20），雅各也在伯特利這樣起誓（創二十八22）。律法規定，一切出產的十分之一是「歸給耶和華為聖的」（利二十七30），為要給利未人（民十八24），他們再將十分之一給祭司（民十八28）。從申命記的規定可以看出，受益者還有別人；每三年一次，在收十一奉獻時，要辦團體筵席，除了請利未人，還要請有需要的人（申十四28、29）。倘若不交納十一，孤兒、寡婦、寄居者也會連帶受苦（參5節）。
供物是祭物中留下來給祭司的部分（出二十九27、28；利七32；民五9），以及為特定目的獻的甘心祭（出二十五2∼7）。尼希米的任務之一，就是設法讓支持聖殿事工的供物今後不至於匱乏，不再像他不在任期間所發生的狀況（尼十三10∼13）。如果沒有供物，利未人就不得不放棄事奉，去耕田維生。
9. 有一則箴言教導︰愈施捨，愈有錢；愈吝嗇，不肯付出該給的，愈會缺乏（箴十一24）。這便是對吝於給予之人的咒詛，因為無論個人、教會或國家，若不肯留給神，神也不能祝福。此外，神與祂的僕人認同，不給他們就是搶奪祂。
10. 凡是懷疑神存在的人，不妨從祂的要求開始來嘗試，以貨真價實的禮物尊榮祂（因為十一至少等於現代人薪水袋的十分之一），使我家有糧。倘若神的貯藏室空了，就要怪祂的百姓；這樣，他們便是讓祂的僕人失去可喜悅的權利，就是分享祂的分。而神會傾福，大大超過人獻上禮物的比例；不獻上的人則無法經歷到。天上的窗戶曾打開，降雨成大洪水（創七11），但在神的命令下，會將神豐厚的禮物澆灌下來。
11. 先知在傳統上是以土產作為神祝福的應許（參︰該二19；亞八12）。瑪拉基補充說，不會有吞吃者侵害，也許屬蝗蟲類，不過「吞吃者」（devourer）這個字在希伯來文很常用。毀壞農作物的蝗蟲有三種\cs18325，因為破壞力很強，所以令人懼怕（珥一4）。田間的葡萄樹──果樹中的代表──也會結葡萄，不致掉落（參︰該二16）。
12. 然而，單有好收成，還不足以使一個國家成為喜樂之地。雖然先知是用物質方面來形容，但與土產相對，必有屬靈方面的出產。這並不是要將物質的福分靈意化。神應許要賜福給樂意施捨者，是按字意而言的（路六38；林後九6∼11），但是對給予者個性上帶來的益處，則是無價之寶（箴十一25）。不僅個人如此，團體亦然。相形之下，獲取的態度，就是想得到全部而分毫不給的心態，必會導致貧困（箴十一24）。
324 R. Cashdan, Soncino Commentary,
p. 351.
Ⅶ 神的審判將成定局（三13∼四3；希伯來經文三13∼21）
先知現在轉回來談審判的題目，但這次比二章17節至三章5節更有深度。他指出，事奉神的人和不事奉祂的人，根本上有巨大差異，不僅現時如此，更重要的是，在神審判大日時，結局大不相同。要從那最後的審判來看一切不公平之事；那時善與惡要曝光，悔改的機會不再有。實際上瑪拉基所說的是︰當活在那日的亮光中。
13. 瑪拉基以同樣的方法開始︰神指控那些對事奉失望的人，他們用強硬（NEB︰難聽）的話頂撞祂；這些話，顯然是無心之言。然而口無遮攔會導致士氣低落。
14. 這裏先知是在對「守道者」說話，還是對「背道者」──假定兩者之間界線分明？註釋家對此意見不同。這裏所形容的態度，是神的僕人很容易會有的，尤其是局勢艱難，而他們已失去年輕的衝勁之時。瑪拉基心目中的這群人遵守神所吩咐的，也就是照神的誡命生活。這個詞彙用於約的一般規定（書二十二2、3），不過有時特指祭司的責任（利八35；亞三7）。如果這裏的對象是因十一奉獻不足而受苦的利未人，就更容易了解了（三8）。他們在萬軍之耶和華面前好似在哀慟，惟恐自己犯罪而表悔改，仍然經歷短缺。
「好似在哀慟」一詞（希伯來文 q#d[o{ranni^t[），準確的意思沒有把握，因為在舊約只出現這一次。翻譯者通常將它與動詞「黑暗」（希伯來文 qa{d[ar）相關，因此有哀慟之解；但另外有一個動詞（希伯來文 qa{d[ad[），意思是「彎腰」，可能代表尊敬的姿態，不過這卻需要修改經文，雖然只改一點。湯瑪斯（D. Winton Thomas）326則以阿拉伯文 qadara（「量過的」）為其字源；正如拉丁文 modeste 是來自 modus，「衡量」意為「謙和地、節制地、謹慎地」；這個意思也與前一說類似。NEB 所譯恭敬地行事，即採用此意；JB 的哀慟地行走\cs8則保持一般的解釋。這裏既是「肯定德性」，應當選擇措詞較強的說法。
15. 那些蔑視神，狂傲的人，似乎享有保障，實在令人氣餒。詩人也曾面對同樣的困難（詩七十三2∼14），他「見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平」（3節），這些人問道︰「『神怎能曉得？』」（11節）。惡人大行其道，神似乎包容他們犯罪，令人憤慨。他們試探神，看可以犯多少罪而沒事。可與第10節對照，那裏神邀請人試試祂會賜下多少祝福。
被擄前的先知確知被擄事件必會發生，因而苦口婆心傳道，要人悔改。詩人對神公義的護理有把握而心得安慰，又以與祂溝通為樂（詩七十三17∼28）。瑪拉基則有他獨特的方法，表明神給他的答案。
16. 簡言之，他的把握便是︰神知道，祂在意。敬畏耶和華的不一定與發怨言的為兩批人，乃是聽進了責備之言，開始互相鼓勵，更新信心之人。這種追求信心的努力，耶和華側耳而聽。記念冊不是記好行為，如一位波斯王的編年大事記（斯六1、2），而是記那敬畏耶和華、思念祂名的人的名字。他們像亞伯蘭一樣相信神（創十五6），並發現因這樣行，自己被稱為義（18節）。
耶和華用冊子記錄祂子民之名字的觀念，早在出埃及時便有（出三十二32、33；參︰詩六十九28，八十七6；但十二1），但惟有瑪拉基稱它為「記念冊」。他的想法為︰凡相信的人，神一個也不會忘記。
17. 神要賞賜這些信徒的最高特權，就是成為屬祂的人；屬我在希伯來文為強調語，特特歸我更進一步予以背書。這些話引自立約用語（出十九5），後來也在相關場合提到（申七6，十四2，二十六18；詩一三五4），讓人注意以色列原先蒙揀選的事實。這先知中的最後一位說明，神首先揀選一個民族的目的，即將實現了。父子之類比，強調神對這些不配僕人的憐恤（參一6）。
18. 這裏的平行語，把義人與事奉神的人相等，而惡人則與不事奉的人等同。義人並非自己有何善行，而是「被寬恕的人」（17節）。審斷最終極的關鍵，在人與神的關係，而這關係取決於他對神「轉向」之邀請的回應（三7）。──《丁道爾聖經註釋》