瑪拉基書導論
大部分先知在說預言時，都身處於政治動盪不安的時期；然而瑪拉基和他同時代的人，卻生於風平浪靜的等候時期，似乎神已經忘記祂的子民，任憑他們在小小的猶大省，忍受貧窮與外國勢力的欺壓。哈該與撒迦利亞曾暗示，所羅巴伯和約書亞是神為新時代所揀選的人，然而他們已經過世。儘管聖殿已經完成，可是沒有重大的事件發生，可顯示神的同在已回來，要以榮耀充滿它；以西結所指的事並沒有發生（結四十三4）。神蹟的時代已隨以利亞和以利沙成為過去。宗教儀式仍然週而復始，卻缺乏熱忱。列祖的神在哪裏？事奉祂與否真有那麼重要嗎？一代一代凋零，都未得著應許（參︰來十一13），許多人失去了信心。
人類歷史有許多段等候時期，每個人的生命中也是如此，而瑪拉基的預言正是針對這種狀況。他讓我們看出，這類時刻的壓力與引誘︰信心在不知不覺中耗損殆盡，成為懷疑的心態，因為與永生神失去了聯繫。更重要的是，他指出歸回於神、維持真實信心之路；因神不改變（瑪三6），祂要人轉向祂（三7），並且永不忘記那些回應的人（三16）。
Ⅰ 先知
瑪拉基是誰，我們不知道。他的名字也可以譯為「我的使者」，或「我的天使」，如撒迦利亞書一9、11等；不過第二個意思在本處可不予理會。所以，瑪拉基可能是筆名，或是一本匿名書編輯的稱呼，從三章1節隨手拈來。不過先知並沒有將自己與那位要來的使者認同，由此觀之，這個理論不盡讓人信服。再說，既然該句其餘部分為第三人稱，意思應為︰「耶和華的話……藉祂的使者說」，七十士譯本的譯者便如此修改，將這個字視為一般名詞。不過，這個事實反倒使 MT 顯得更合乎原文。
雖然瑪拉基（Malachi）之名在舊約其他地方沒有出現過，卻有類似用 i 結尾的名字，如伊特尼（Ethni，「我的禮物」，代上六41），比利（Beeri，「我的井」，創二十六34；何一1）。有時候，一個名字的兩種形式若以 i 結尾，必須加上 'jah'，如︰王下十八2的亞比（Abi）「我父」，在代下二十九1則成為亞比雅（Abijah）「耶和華是我的父」。不過伊特尼和比利卻沒有這類加長形式。因此我們無法確定，瑪拉基是否為「雅是我的使者」之縮簡形式；有些註釋家指出，這種名字的意思並不恰當291。
現代學者多半不認為瑪拉基是名字，理由如下︰ (1) 舊約其他地方找不到這個名字（但約拿和哈巴谷也找不到）； (2) 缺乏對他準確的描述，如，「某人的兒子」，或「先知」（但俄巴底亞也是如此）； (3) 撒迦利亞書九1，十二1︰「耶和華話語的神諭」，一般解釋為匿名的記號。但如果按照本註釋的理論，撒迦利亞書後六章真是他所寫之書的一部分，而非匿名者所寫，這個論點也不成立。
他爾根的證據顯示，亞蘭文譯者認為，瑪拉基是文士以斯拉的別名或頭銜；耶柔米和拉比拉實（Rabbi Rashi, 1040∼1105）接受這觀點。加爾文認為瑪拉基是以斯拉的姓292。瑪拉基即以斯拉的說法並沒有證據，不過傳統強烈認為瑪拉基是個人的名字；反對的理論既然不充分，接受瑪拉基是先知的名字應當是合理的293。
雖然編輯沒有指出瑪拉基的日期，不過從內證可以推測出大致的預言時間。一章8節提到省長（希伯來文 peh]a^），可見是被擄歸回時期；哈該書一1用此字指所羅巴伯，尼希米記五14用它指尼希米的官階；這個名詞只限用於被擄歸回時期。書中沒有提到聖殿的重建，而敬拜已經墮落至例行公事，顯示距重建已經有相當時間。社會狀況令人想起以斯拉、尼希米時期的光景。當時人民不甘願為聖殿出基金（瑪三8；參︰尼十32∼39，十三10）；窮人與弱者被剝削（瑪三5；參︰尼五1∼5）；最大的特點，則是與非猶太人聯姻，威脅到聖約信仰的延續（瑪二10、11；參︰拉九1、2；尼十三1∼3、23及下）。這些類似的證據相當充足，所以學者一致認為瑪拉基與以斯拉、尼希米大約屬同一時期。
要進一步定準瑪拉基的日期，則意見出現分歧；以斯拉抵達耶路撒冷的時間，和他與尼希米的關係，都是引起困難的因素。瑪拉基書沒有提到新近的立法，如以斯拉和尼希米所制定的（拉十3；尼十三13、23∼27），顯示瑪拉基可能在他們之前。如果以斯拉於主前四五八年來到耶路撒冷，瑪拉基也許比他再早十年。這就可以解釋以斯拉那天為何還沒有講道，大家都已悔改、禁食（拉九1∼十5），否則這種反應未免太令人訝異。瑪拉基的話已經敲醒大眾的良知。有些人認為以斯拉是在尼希米之後來到，因此他們將瑪拉基書的日期訂在晚一些，約在四四五年之前，或在尼希米兩次到來之間，亦即，主前四三三年之後。準確的日期無法得知。
291 如 W. Neil IDB, III, p. 229，他稱這種名字為「不可能的觀念」。
292 J. Calvin, Twelve Minor Prophets,
V (
293 這是 Chary 的結論（223、233頁），他提到 A. van Hoonacker, H. Junker 和 A.
Deissler，說他們的看法相同。
Ⅱ 他的書
這卷書的合一性沒有可疑之處，因為一些特色貫穿全書，最明顯的是辯論方式，每一個大段落的起頭皆用此筆法。這並不是新方式。有些人認為阿摩司書五18∼20就曾使用；彌迦書二6∼11也有此蹤影，先知引用了對手的話；耶利米經常提到他和當代人之間的對話（耶二23∼25、29及下、35及下，八8、9）。以賽亞書四十27、28，和以西結書十二21∼28也都是如此294。瑪拉基洞悉他周圍人士的想法和感覺，就像他的前輩一樣。他所列舉反對者的言論，很可能他們並未說出口。諸如「你在何事上愛我們？」（一2）「我們如何才是轉向呢？」（三7）「事奉神是徒然的」（三14），這類話極少會在辯論中公然宣講。瑪拉基看出百姓的態度，把他們的思想付諸言語，以引起他們的注意，然後才用他從耶和華領受的話出擊。
瑪拉基不是偶然使用這方法，乃是經常用，而且有系統地用。他先記錄一句正面的話，再針對聽眾的反應予以抗辯；有時他們再提出問題（如一7），然後他才責備或應許。瑪拉基書的句子簡短、直接，是口語的標誌，因此雖然可能經過編輯的編排，但給人的印象仍是先知親口說的話。
瑪拉基書和撒迦利亞書不一樣，其中沒有運用特殊的文學結構來表達含義。他所談的題目看來是隨手拈來的，不過仍有合邏輯的進展︰從揀選與蒙恩寵（一2∼5），到不可避免的審判（三13∼四3）。最後三節是舊約很合適的結尾，引進新約的盼望；然而許多人認為，這是在瑪拉基之後才加進本書的。在先知書收集成冊、編輯完成之前，沒有一個人會知道將以瑪拉基書結尾；何況，七十士譯本對這幾節的安排也不同，順序為5、6、4節。可是，如果這幾節是後來加上去的附錄，卻也很能配合全書的精簡筆法和勸勉口吻。因此這未嘗不可能出自瑪拉基之手。七十士譯本不同的順序，最可能的理由是︰有人試圖以威脅性較弱的話來結束本書；並非原文的順序有問題。
對摩西的律法（四4）和以利亞（四5、6）的強調，總結了歷世歷代以來神僕人所代表的事。當律法與先知書被收集成為一卷聖書，這對孿生材料便一同望向那終極目標的成就──它們便是為這緣故而賜給人類的。
有人質疑二章11∼
有兩節經文（二15、16）似乎有早期潤飾的痕跡──在翻譯本之前──要使文意更暢順（參註釋）。除此以外，希伯來經文似乎保存得很好。德國學者曾嘗試將瑪拉基書譯為詩體，認為原來的神諭是以詩體寫成，應當可以研究出詩體的原文296。不過所有英譯本，包括摩法特與 NEB 在內，都將全書譯為散文，以配合希伯來經文。
昆蘭抄本中對希伯來經文沒有提供直接的亮光。七十士譯本大致而言非常接近希伯來經文，當希臘文有合適的字時，甚至完全直譯，因此便支持希伯來經文；而古拉丁譯本和七十士譯本有差異時，它則更接近希伯來經文。
295 K. Elliger（ATD, p. 189）與 F. Horst（HAT, p. 261）認為，11∼14節為其他人所寫；Chary 只對第14節質疑（226頁）。
296 如 K. Elliger, ATD, p. 189; F.
Horst, HAT, pp. 264∼274; H. Frey, BAT, pp. 140∼180.
Ⅲ 他的信息
輕視瑪拉基、小看他的信息，已經成為慣例；他們說，富創意的預言時期已過，他不過像一位文士，或詭辯家，而不像先知；他只注意禮儀的細節，和律法的字面要求。相形之下，阿摩司、以賽亞、耶利米則屬於第一流的先知297。這種判斷的尺度並沒有準則，而將先知互相比較究竟是否有意義，也值得懷疑。不錯，瑪拉基屬於先知時代的末期，但每位先知在自己的歷史舞台上，都有特定的角色；重要的是去看他如何盡上他的使命，並且從中學習、思考，將信息應用在這個時代，而不是為先知列排行榜。方柯（R. W. Funk）說得好︰「神的話就像一幅偉大的藝術作品，不是讓人拿來品頭論足的。」298
瑪拉基的教訓有一個基礎，即約的觀念。全書一開始談的題目，便為神對以色列的愛（一2∼5），而結束時則呼召百姓，要盡上約的義務，正如律法所記（四4）；由此可明顯看出。那位主動立約的耶和華──約建立在祂的可靠性上──是本書的主要人物和發言人。總共五十五節中，四十七節是以第一人稱發言，為耶和華向以色列說的話（只有一1，二11∼15、17，三16例外）。第一人稱的用法，生動表達出神和百姓的面對面抗爭，這在先知書中是絕無僅有的。
因著約的關係，耶和華稱自己為父，意即以色列是祂的兒子（一6，三17；參二10）。祂的期望是以一切美物來祝福祂的兒子（三10∼12）。祂希望他們真正滿足，並能像二章5∼7節理想祭司的樣式，每天接受祂所賜的生命與平安，因著蒙恩歸祂的事實心存敬畏，並將自己所享受的美物分享給他人。如果以色列要得著約中所說美好的命運，就必須與耶和華有活潑的關係。
雅各最根本的罪，就在破壞這種關係。瑪拉基有兩次明白指出，罪就是違背神的約︰祭司廢棄了利未之約（二8），百姓則背棄了列祖之約（二10）。神向他們彰顯親密的愛，但祭司與百姓不但沒有熱心回報，反倒冷漠無情，厭煩敬拜（一13），吝於給予（三8）。總而言之，他們藐視耶和華（一6），起誓不履行，又搶奪祂的分（一14，三8）。他們既不愛神，也不愛鄰舍。與神的關係破裂，必導致社會上人際關係的破裂；與外族通婚、離婚，成為瑪拉基所引不忠的例證。反對與外族通婚的理由不在種族，而在宗教。周圍列邦敬拜「外邦神」（二11），按照事實，與他們結親便是對自己立約之神不忠（二10）。同樣，離婚也為神憎惡，因為是約的破裂。瑪拉基形容婚姻是視幼年之妻為終生伴侶（二14），因此便見證家庭生活的重要性，一夫一妻終生相屬，是這種生活的基礎。妻子的價值在於她的性格，而非外貌的吸引力。養育子女是共同的責任（二15），孩子也當孝敬父母（出二十12）。因此，家庭生活成為愛與忠誠的寫照，讓人能體會神的約；而相反的，離婚則成了信仰破產、關係損壞的樣板。
瑪拉基唯恐人濫用神是父的觀念，因此又列出神是主、是王的權柄（一6、14）。這樣的組合，一方面避免過分熟悉的放肆，另一方面又避免過度隸屬的屈從。審判的觀念意在警告每個人，不要依賴錯誤的自信，以為必定得救，而要預備面對試煉的火，甚至忠誠之人也不可免（三3）。祂的干預會令萬國來敬拜祂（一11）；祂將來到自己的殿中（三1），在祂面前必有開路先鋒；祂有兩件事要做︰煉淨與審判（三2∼5）。最後，凡反抗煉淨過程的，都要被焚燒（四1）。瑪拉基寫末日的展望並不像在遙遠的未來，似乎是隨時會臨到的事，因此能激起悔改的心，帶來生活上的更新，以預備迎見「耶和華大而可畏之日」（四5）。
瑪拉基沒有講論列國受審判。他只注意讓以色列保持活潑的信心；列國不在他的訓示範圍（一1）。這並不意味著他對廣大的世界漠不關心。他知道耶和華的王權超越以色列（一5），萬國都要來見證耶和華的作為，承認祂的名，敬畏祂（一14，三12）。他們還會向祂獻上潔淨的供物，超過利未人所獻，因他們沒有獻過那麼好的（見一11的註釋）。但目前他的負擔是激勵以色列人，要他們向約盡忠，否則歷史的高潮將是毀滅，而不是祝福。
瑪拉基並沒有教導靠善行得救，從他對「事奉神為徒然」（三14）的抗辯中，便可看出。未被審判的人並不是因為配得恩寵，而是因為他們「敬畏耶和華，思念祂名」（三16）。有人認為，本書「非常強調教條與宗教儀式，……因此瑪拉基根本上只是後來猶太主義的先驅」299，如果這段話是指，瑪拉基只重視律法的字義，而不注重那當守住的精神，便是極大的誤解。瑪拉基絕對不是死守律法的人，他直探律法與先知書的核心。他所提出的惟一偉大懇求，就是要百姓與永生神建立親密的關係，因為神要人「與祂同行」（參二6）。
瑪拉基在倫理方面的爭論激烈而可貴，時間雖然流轉，其鋒銳仍未消。他的教訓，無論是正面的、反面的，對於掛名、馬虎的基督徒仍然一針見血，正如當年對猶太教徒一樣。若有人輕視本書，豈不是因為「人好像過濾器，濾過神的話，又好像仲裁者，判斷這話語的意思；他自然會濾去他不想聽的，只聽見他心中愛聽的話」300？
297 見如 W. Neil, IDB, III, p. 231; R. C.
Dentan, IB, VI, p. 1120.
298 R. W. Funk, Language, Hermeneutics
and Word of God (Harper and Row, 1966), p. 11.
300 R. W. Funk，前書，11頁。
瑪拉基書大綱
Ⅰ 標題（一1）
Ⅱ 蒙恩的子民（一2∼5）
Ⅲ 蒙恩的祭司（一6∼二9）
Ａ 控訴（一6∼14）
Ｂ 審判（二1∼9）
Ⅳ 家庭生活的重要（二10∼16）
Ⅴ 耶和華將在公義中臨到（二17∼三5）
Ⅵ 耶和華渴望祝福（三6∼12）
Ⅶ 神的審判將成定局（三13∼四3）（希伯來經文三13∼21）
Ⅷ 最後的勸勉（四4∼6）（希伯來經文三22∼24）
──《丁道爾聖經註釋》