撒迦利亞書第十二章
Ⅱ 耶和華最後的干預與當時的苦難（十二1∼十四21）
從前面的大綱（90頁）可以看出，九至十一章所談的題目，在十二至十四章再度出現，不過愈接近「那日」，緊張度就愈高。這三章中，「那日」一詞出現了十六次，作提醒之用。最後，十四章以圖示的說法──典型的末日啟示文體──說明「那日」的事件在何處發生，隨之而來的，是神宇宙國度的建立，所有國家都來敬拜祂。
Ｃ2 耶路撒冷的歡樂（十二1∼9）
先知從戰爭與勝利的主題開始，地點在耶路撒冷，因為分散的被擄之人已經歸回。這座城被列國包圍，其人數比城中的人多得多。在這場勢力差距極大的戰爭中，連猶大也離棄了首都；直到耶和華干預，不平衡的局面才改觀。敵人反勝為敗，潰不成軍，因此人人都知道，是神護衛了這城，勝利終將屬它。此處全球的觀點、神奇蹟式地插手拯救耶路撒冷，以及事成定局的意味，都是末日啟示的特徵；解釋時必須配合這種風格。
所有的翻譯都用散文的形式，不過本章卻是以詩體的散文寫成。按著邏輯與文體，拉馬赫區分出幾個小單位，他稱之為「節」259。他發現這些呈對句安排︰2、3節；4＋5、6節；7、8節。第1節是前言，第9節為結論。
1. 有關標題的說明，請參閱九章1節的註釋，亦見增註，第173頁。論以色列，既然這裏關注的是猶大與耶路撒冷，這一詞似乎出人意料；不過我們不難視「以色列」為指整個民族，不像十一章14節只指北國。十二至十四章沒有談到以色列與猶大的衝突。鋪張諸天……的耶和華，這裏提說大能的造物主，不單創造宇宙，也造了大地與人；讓人想起以賽亞書四十二5。這段引言很合適這幾章，因其中展望大君王耶和華來完成一切事（十四17）。
2、3. 這兩節為平行語，顯出它們是連在一起的︰「耶路撒冷令人暈眩的杯」，與「耶路撒冷一塊重石頭」相呼應；「萬民」重複出現；包圍的概念也重複出現。因為某種原因，列國都想獲取耶路撒冷260，正如十四章2節；但他們得不償失。耶路撒冷令人暈眩的杯，「杯」代表神為人所定的生命經驗，可能為「救恩的杯」（詩一一六13），福杯滿溢（詩二十三5）；但從人的悖逆不信看來，這裏必是耶和華忿怒的杯。從前耶路撒冷要喝這杯，以至喝盡（賽五十一17；參︰耶二十五17、28）；但現在這杯已經挪開（賽五十一22），輪到列國要喝。他們既喝醉，就無能為力。NEB 取 sap{，「杯」這字的另一個意思「門檻」，因此讀來不同。
它也要與猶大反對。第2節下半的希伯來文不容易明白，古譯本也沒有太大幫助。JB 將它刪去；可是 NEB 或許傳達了原意︰猶大在耶路撒冷被困時將身不由己。猶大也反對耶路撒冷，或是出於自願，或是被仇敵壓境的勢力所迫。
耶路撒冷一塊重石頭。這裏的圖畫是一群挑夫要合力抬起一塊巖石。儘管他們的人力充足（萬國），還是傷到了自己，因此必須放棄嘗試。
4、5. 畫面又改變了，有騎兵在攻城，他們似乎被癱瘓，無技可施。在前一句對聯中，列國的災難似乎是出自他們自己的決定；而在本節，耶和華則主動干預。這裏也有重複句︰「我必擊打每匹馬」；驚惶，巴拉攻打西西拉時便是如此（士五22），使騎馬的顛狂。因背道而遭致的一系列災難中，顛狂與眼瞎相連（申二十八28）。我要睜眼看猶大家，這是第四次提到「耶和華的眼」（三9，四10，九8），目的是在審判之日拯救他們。神已經為耶路撒冷的緣故插手干預，因此猶大也來投靠祂。
6. 這裏採取行動的仍是耶和華，我必使猶大支派如同火盆在木柴中……。猶大置身於敵人中的事實，反而對大局有利。火怎樣瞬間點燃火種與柴堆，猶大也將使仇敵遭毀滅，而耶路撒冷則在一旁觀看。
7、8. 耶路撒冷的大衛家與其餘的猶太人之間的競爭，因神應許猶大先勝而告解決。他們互相需要，不可彼此轄制。耶和華保護耶路撒冷的盾牌，也要保護他們；祂的能力將使軟弱者有大衛的才幹。盼望仍然以大衛家為中心，這個家必如神，這是很大膽的聲明，下一句則將其修飾為，如耶和華的使者。前來向大衛求恩的人，曾說他「如同神的使者」（撒上二十九9；撒下十四17、20，十九27）；這是一句尊敬的話，刻意的誇大之辭。然而應驗在耶穌身上時，卻還顯得分量不足。
9. 這節結論毫不含糊地指出本段的要點︰耶和華定意滅絕來攻擊耶路撒冷各國的民。世界衝突的事實已假定存在，耶路撒冷必得到最後勝利；無論這將是按字面或是寓意出現，都必成就。
259 Lamarche, p. 74; R. C. Dentan（IB, VI,
p. 1106）形容第2節以下為「儀文形式的短歌」。
260 先知假定耶路撒冷是地球的中心（結五5，三十八12）。見 S. Terrien, 'The Omphalos Myth and Hebrew Religion',
VT, XX, 1970, pp. 315∼338.
Ｂ2 為被扎者哀慟（十二10∼十三1）
這一段和前面形成強烈對比。勝利的歡欣現在轉為哀慟。大衛家與耶路撒冷的居民，剛從耶和華得著保證，但卻不可任意而為。他們需要新的靈（十二10）和新的潔淨（十三1），這些事都與城中一位人物被殺，而帶來的哀慟有關。
10. 憐憫與懇求的靈，這種新的心態來自耶和華，我必澆灌。憐憫（希伯來文 h]e{n）直譯為「恩惠」，但在這裏要彰顯的特定恩惠，乃是為一謀殺事件悔改，所以較自由的翻譯也合理。NEB 譯為同情與憐憫的靈，保持 h]e{n 的自由翻譯；「憐憫」來自希臘文的 oiklirmou，但希伯來文\cs16 tah]@nu^ni^m 意為「尋求恩惠」，因此譯為「懇求」。當他們仰望那位他們所扎的，早期譯者顯然認為這節很尷尬，因為他們的翻譯呈現將希伯來文作各種修改的努力。
在希臘譯本中，被扎變成「以輕視對待」、「羞辱」；在亞蘭文譯本則為「排斥」。仰望他見於一些希伯來文抄本，但也許不是最可靠的。希臘文、敘利亞文、亞蘭文和拉丁文等譯本根據較佳的希伯來抄本，讀為望向我（參 AV「仰望我」，RV「望向我」）。顯然有位早期的抄寫者感到，先知不可能讓耶和華說出這句表面衝突的話，即祂曾被處死；所以他將代名詞改變了。愈難的讀法愈可能是原文，因此這裏應維持原狀。NEB 將兩個代名詞都保留，而讀為︰他們將仰望我，仰望他們所扎的那一位。這必須要稍微改變希伯來文的子音和母音；惟一支持這翻譯的是一晚期的希臘譯本（Theodotian，主後第二世紀），這譯本可能受約翰福音十九37的影響。約翰雖用本節，但卻不可視為證據，因為新約作者常自由使用舊約（參︰亞九9的註釋{\LinkToBook:TopicID=156,Name= ，談福音書作者的引用）；他也許只是要帶出一般的意思。
如果我們接受原文可能為「仰望我」，其意義為何？以下介紹三種典型的解釋，可看出註釋家意見何等分歧。許多人認為，先知是想到某位歷史人物，如歐尼亞三世，他於主前一七○年被謀殺；或是馬喀比的西門，他於主前一三四年被謀殺261；但即使可以把這段經文的日期訂得這麼晚，也沒有一位歷史人物能完全滿足它。另一個相對的看法，是克巴確克（A. E.
Kirkpatrick）提出來的︰「被推翻的是代表耶和華的人，也就等於祂本身。」262 但是，兩個位格怎能以其中一個的死來算？克巴確克自己承認「這段經文是未解決的謎」，加爾文是以這裏的死是比喻︰「現在神……以人的方式說話，聲稱祂因祂百姓的罪受傷；尤其當他們頑梗背逆，輕視祂的話，祂就像一個人心臟被刺，受到致命的傷害。」263
在提出更進一步的建議之前，最好先看看整個上下文。這一章的下半集中於一件事︰因一位被扎之人的死而引起的哀慟，這哀慟之苦的程度，如喪獨生子。創世記二十二2；耶利米書六26；阿摩司書八10，希臘文譯本將形容詞「獨一」譯為「鍾愛」（agape{tos），無論是指一個人（以撒），還是（如耶利米和阿摩司所言）指整個百姓。同樣，長子在猶太家庭中為特別寶貴的孩子。從出埃及以來，以色列就被稱為耶和華的長子（出四22）。因此，將被扎之人以整個民族來解釋，是有根據的，故鍾斯譯為︰「他們將仰望我（耶和華），觸摸那些他們（列國）殺死的人」或「死在戰爭中的人」264。他認為此處是指猶大的烈士，他們在最後之戰中，為拯救耶路撒冷而犧牲。他也要人注意以賽亞書五十二12∼五十三12265，他將那裏的僕人解釋為「集合」名詞。為國捐軀之人的受苦，或許可以視為具救贖性，但這些烈士之死與哀慟之後罪的潔淨（十三1）又有什麼關係？這樣的解釋並不令人信服。
11. 接著是一則難解的類比︰這場哀慟大如米吉多平原之哈達－臨門的哀慟。RSV 言下之意，指「哈達－臨門」為一個人；而 AV、RV 則是指地名。後者為古老的解釋，可溯自耶柔米，他將這地視為他所知道的路馬尼（Rummane*），距耶斯列不遠。既然他住在伯利恆許多年，這個辨認或許有充分的證據。但後來的註釋家屬意其他地方。舊約有一個地名叫臨門（書十五32，十九7，和合本譯為「利門」；亞十四10），但這也是一個神祇的名字（王下五18）。許多現代註釋家放棄了古老的解釋，而用宗教禮儀和神話來解釋。有人認為，「哈達－臨門」是巴比倫神祇塔模斯的另一個名字266，或是類似塔模斯的繁殖之神的名字，在一年一度的儀式中，有為塔模斯的哭泣，就是以西結所責備的（結八14）267。
勞雷（H. H. Rowley）相信，拉斯珊拉（Ras Shamra）碑文有助於了解迦南的宗教儀式，也可能解釋這一節268。哈達是古代閃族的暴風之神（參︰撒下八3等處，哈大底謝，意為「哈達是我的幫助」）。在古迦南的神話中，哈達是阿雷音的父親，他的兒子死於摩特（這個名字與希伯來文的「死」字有關）之手，而哈達為他大哭。後來經過報仇，阿雷音與摩特都復活了。如果這是一年一度儀式的根據，這觀念也許影響了以色列人，因此成為一種比較的標準，先知以它來衡量悔改的程度。
這種古老的習俗有可能到被擄之後仍然存在，和以色列所看重的一些歷史記念日結合在一起，諸如︰約西亞之死──米吉多可能指這件事（王下二十三29）。西方的聖誕節也是將異教與基督教的節期合併。我們知道在編歷代志的時候，為約西亞的哀哭仍然每年舉行（代下三十五25）。也許猶太人臆測，倘若敬虔的約西亞沒有死，就不會有被擄的事。
早期譯者對這一節就感到困難；從亞蘭文譯本可見一斑。由詹斯瑪翻譯的譯文為︰「如同為暗利之子亞哈的哀慟，他被他泊臨門的兒子哈達臨門殺死；又如同為亞們的兒子約西亞的哀慟，他被法老尼哥（那殘廢者）殺死。」269這是第三種對哈達臨門的解釋，視他為歷史人物，就是將亞哈殺死之人；這人除此處外並無其他資料（王上二十二34）；但這個解釋不能令人滿意，因為哀慟的對象應當是哈達臨門，而不是亞哈。德柯爾認為，為外邦神祇的哀慟，與在耶和華面前的哀慟不可能相提並論；他從亞蘭文抽出「亞們」一字，指出其子音可能與臨門的子音弄錯了。這樣調整後的翻譯，意思很順︰「那日的哀慟將如為亞們之子（即約西亞）在米吉多平原的哀慟。」270 不過，這解釋只是根據一種譯文的修改，必須視為臆測性很高。
12∼14節哀慟的人，又讓人注意到大衛（參10節；十三1），他為掃羅與約拿單之死，並押沙龍之死（撒下一19∼27，十八33）大大悲慟。布魯斯（F. F.
Bruce）注意到這裏提到大衛，而認為這則神諭的詞彙「可能取材自全國性儀式，尤其可
既然學者的觀點如此混亂，第10、11節究竟當如何解釋？這宗謀殺事件發生於耶路撒冷，被害者從某方面而言是與耶和華認同的，而城內的居民必須對他的死負責。在事件發生後，他們受良心譴責；而在莫大的悲哀之際，他們發現自己裏面得著了一份恩賜，就是新的悔改之靈，和懇求赦免之靈，緊接著則為從新開的泉源得潔淨的應許（十三1；參︰結三十六25、26）。雖然以賽亞書五十三5的「刺傷」與這裏第10節所用的字不同，但拉馬赫卻發現，這兩位作者同時表達了相似的觀點，必有其重要性；他們共同的信息為︰耶和華的使者被刺、死亡，與罪得赦免有關。他的看法可說相當正確。不過，撒迦利亞並沒有指認這位被扎者為僕人，或君王。
12∼14. 雖然先知說這地要悲慟，他所關注的是耶路撒冷，尤其是王室，如大衛從前的哀慟一樣。當王室哀慟，全民也會跟著哀慟。大衛有一個兒子拿單（撒下五14；參︰路三31），利未有一個兒子示每（民三18）。王家與祭司家族被挑出來，因他們在這罪中有分；也許是他們的野心和嫉妒促成了這事。重複的話，每家獨在一處，妻子獨在一處273是為要強調悔改的真實。每一個人都悔改，不是因受別人流淚的影響，不是外表做作，好像職業的哭手。真正的悔改乃是神之靈的禮物（10節）。──《丁道爾聖經註釋》