哈該書第二章
Ⅱ 五二○年十月︰剛強作工（二1∼9）
在工程開始之後近一個月，哈該又從耶和華得到新的信息。我們可以猜想，在這幾個星期中，大部分力量是用在清除瓦礫，將可用的石頭挑出來整理，測試所餘牆壁的安全（我們知道，石頭建築即使遭遇轟炸，屹立不搖的部分還會不少），並將工人組織起來，準備進行各項工程。面對已經荒涼六十年的廢墟，又沒有機械設備，要準備重建的工作，再大的熱心也會消磨殆盡，因此實在需要鼓勵；但還有另一個因素。
七月是節慶之月，不可以做任何工作，進度可能因而延緩。這個月裏，除了例行的安息日外，初一是吹角節，初十是贖罪日（利二十三23∼32），十五日是住棚節的開始，大家都要離開家，在樹枝搭成的棚中住一星期，記念出埃及後在曠野漂流的日子。這段時間也是慶祝收成的時刻，每一年這都是彰顯神信守應許的機會（利二十三33∼36、39∼44；申十六13∼15）。如果有人很盼望工程繼續進展，對這些聖日感到不耐煩，也是可了解的。
1、2 哈該在平時住棚節的最後一天，傳講這第二篇信息，似乎是要向存著這種心態的人提出保證。該月的二十二日是要守嚴肅會的安息之日（利二十三39）。他又向所羅巴伯和約書亞說話，且提到他們官方的頭銜，但這次也包括剩下的百姓在內（參一2的註釋）。
3. 那些受人尊重、仍記得聖殿未毀之前的長者，必定經常以懷舊之情講述它當年的華美。其中有些人在主前五三八年時亦必參與過重建的努力（拉三8∼13），可惜後來半途而廢。過去的失望令他們對現在與未來都不抱樂觀。新的聖殿絕不會像從前那樣華美；他們沒有錢從國外請名工匠來，像當日所羅門王的大手筆；他們也不敢想像，可以用黃金來裝修內部（王上六21、22）。儘管他們已經動手工作，可是卻看不出成果。把眼前的情形與過去一比，會讓人意志消沈，不想再幹。
4、5 剛強（AV、RV；壯膽，RSV），這個命令早年曾反覆交代約書亞（申三十一7；書一6、7、9、18）和以色列（申三十一6；書十25），因他們那時剛踏入應許之地。在記念出埃及諸事的這一週，最後一天可能會用其中一段經文，作為當天的默想材料（5節）。第4節三疊式的命令，傳達出哈該激昂的講論。這裏和撒迦利亞書七5的這地的百姓，都是指領袖以外的一般群眾。以斯拉記四4同樣的詞彙，則是指猶大和便雅憫的仇敵（1節）。
哈該的勸勉，和耶穌在馬可福音六50所說︰「你們放心，是我，不要怕」相當類似。耶和華的同在帶來勇氣、決心和把握，知道祂必不會讓祂的旨意落空。被擄事件似乎使約廢棄，然而神的話保證，出埃及時雖經歷各樣事件，祂仍然與自己的子民同在（出二十九45），現在祂的靈依舊與他們同在。我的靈住在你們中間，這句話無論是譯為現在式或過去式，都各有理由。希伯來文分詞意指連續的動作，可將過去與現在都包含在內。在遭難的時候，神的同在也沒有離開；只要他們一悔改，祂就會顯明祂的同在。
有些註釋家認為，第
6、7 耶和華繼續說明祂的心意。過不多時，我必再一次不太能傳達這裏的意思。先知乃是說「等一下，只要一會兒」，距耶和華開始震動天地的時間不會太久。這裏的動詞是「Hiphil 形式的分詞」，表示耶和華將連續作出震動。從前地震是神超自然干預的一個記號；主前第八世紀有一次強烈地震，阿摩司書的日期便是據此而訂（摩一1），他也用此作信息的景象（八8，九15）。以賽亞（賽二13∼21，十三13，二十九6）、約珥（三16）、以西結（三十八20）都曾使用這個景象。地震事前常無預兆，其災難無人能躲避。哈該預見整個天地會遭一連串的痙攣，以致各國會甘心獻出財寶。這些珍品都將運至聖殿，加添它的榮美，直到榮耀無比。在神最終的旨意裏，目前經濟窘迫的時期，不顯眼的事奉，都有其地位（參︰賽六十5∼22）。祂絕不會缺少經費。
萬國所羡慕的必來到（AV、和合本小字）。這個常用的翻譯帶有彌賽亞盼望的意味；但較近代的譯本都不採用，這是正確的，理由為，雖然武加大譯本（AV 沿用）主詞是用單數，但希伯來文的動詞是複數，因此需要複數的主詞︰萬國的珍寶（珍貴的東西，RV）都必運來。這意味著將來外邦人在完成神旨意的事上亦有份，他們會把自己的財寶帶來進貢。
8. 在所羅門時期，金子非常多，以致銀子算不得什麼（王上十21）。到了第六世紀，擁有世上財寶的是波斯人；然而他們也將轉手給別人；其實終極的擁有者乃是創造這些東西的那一位，就是萬軍之耶和華。既然祂是擁有者，祂要在什麼時候、賜給什麼人，都可照祂的心意而行。就在這個時刻左右，祂便要這樣做。他們的仇敵想要攔阻聖殿的重建，但卻接獲命令，要在他們管轄收稅的地區中，從王的府庫供應建殿的一切需要（拉六8∼12）。這次財務的供應，可能就發生於哈該大膽宣稱他們的神擁有一切財務，必會滿足他們的需要之後。後來大希律和他的繼承人在聖殿花了大筆錢財。這個建築的一部分至今仍存留，可以看出所用的石頭非常巨大、光滑34。殿的各尖點都閃爍著黃金，以迎接那「比聖殿更大」的一位。
9. 這殿後來的榮耀，必大過先前的榮耀。在希律王的時代的確如此（可十三1），但主要是指聖殿之主的駕臨（太十二6），以致超越了它（約二13∼22）。在這地方（ma^qo^m）我必賜平安（s%a{lo^m，AV、RV）。耶路撒冷的意思有可能是「平安之城」，因此先知或許採用雙關語，同時利用諧音與 ma{qo^m （地方）相連，這個字在某些經文中含有宗教意味（如︰申十二5、14，十四23等；尼一9；耶十七12；結四十三7）。s%a{lo^m（現在打招呼時仍用︰「願你平安」）是彌賽亞時代祝福的集大成，因與神和好，順從祂公義的治理，必帶來長久的公正與和平。聖殿是一切祝福之流的源頭（結四十七1），使耶路撒冷成為世界蒙福的中心，「平安之城」。既然末世的拯救與聖殿息息相關，重建聖殿就是絕不可忽略的要事。
34 Andre* Parrot, The Temple of Jerusalem,
B. Hooke 譯（SCM Press, 1957）, pp. 76∼96.
Ⅲ 五二○年十二月︰應許與預測（二10∼23）
Ａ 祝福從現在開始（二10∼19）
哈該在進一步開展未來的異象之前，先重提以前的信息（一2∼11）。他回顧從前（二10∼18），為要強調，在當日他說話之後，必會明顯地看出情況完全改變。為了準確起見，他記下日期，每一個聽先知話語的人，都將經歷豐收，見證神的祝福。
有些註釋家把這段分成兩部分，而將15∼19節挪至一章15節之後（參導論，30頁）。他們認為這樣的好處是︰祝福的應許是接在聖殿開工之後；而按目前的經文，則是在播下新種之後才賜下應許。但不利之處為，這樣一來，10∼14節就空懸在那裏，沒有解釋，也沒有應用。若說這是指撒瑪利亞人，卻沒有憑據（見下文第14節的註釋）。此外，這種經文的變動完全是恣意強加的。
10. 新的日期（我們的日曆為
幾星期之前，撒迦利亞也在耶路撒冷開始他的事工（亞一1）。
11. 哈該顯然是在聖殿講道。他召祭司來問官方的規則（to^ra^），一件禮儀的處理（參︰亞七3；瑪二7）。以 to^ra^ 這字指祭司簡短的訓誨，很可能是這個字的本意，後來應用的範圍愈來愈廣，包括神的律法，妥拉（Torah），就是神為人制定的生活規範之整個典章；最後妥拉成為摩西五經的代稱。這個發展可以說明舊的譯法〔如︰現在向祭司問律法（RV）〕36。
12. 哈該的問題不是要得資訊，它乃是每一個老師都曉得的教學法。問答的方式可以刺激興趣，維持學習熱忱。聖肉是因為分別出來，要進行某項祭禮，才算為聖。用作贖罪祭的動物是「至聖」的（利六25）。在拿細耳的誓約結束時，平安祭的一部分羊肉，和素祭的一部分都要搖一搖，表示獻給耶和華，「同為聖物歸給祭司」（民六20）。這種聖物一定常被祭司抱在袍內。根據利未記六27，袍子本身應當是聖袍，但它並不能將聖潔傳到它所接觸之物上。
13. 相反的，接觸到不潔之物卻會破壞禮儀的潔淨，就好像被疾病感染一樣（利十一28，二十二4∼7）。
14. 這民也是如此。其應用為兩方面︰ (1) 以色列最初已經分別為聖歸耶和華，因此是聖潔的（出十九6）；但 (2) 這個國家已經污穢了，所以它所接觸的一切，包括所獻的祭，都成為不潔。荒涼的聖殿見證他們輕忽的罪；它矗立在那裏，彷彿一具屍體在他們中間。如果所獻的祭本身已是污穢的，怎能除去此一污穢呢？利未記的律法為某些緊急狀況有應變的禮儀，但這些只能潔淨外面；隨著時間的過去、加上清洗的禮儀，便能使一物潔淨。但以色列卻無藥可救。惟一的希望在於神能白白接納他們，而這裏所應許的祝福（19節），表明神已願意接納。以色列人既然聽從先知的責備，回心轉意，用行動表明決心，就是運用了信心，而他們也經歷到拯救的恩典。
導論第 30 頁曾提到，有一種看法主張將經文重新安排，而以「這民」指撒瑪利亞人；但序言中也指出，現存的抄本中並沒有不符合傳統順序的證據。這種看法的源起，乃因撒瑪利亞人是最初導致重建工作停頓的人（拉四1∼5），所以有人認為哈該可能是指他們的反對。然而，倘若這真是他的原意，為何他不說得更明白一些？為何他不直接提到撒瑪利亞人，而用他喜愛用的命令語更率直地說出他的觀點？此外，耶利米曾用「這民」一詞來責備猶大的居民（耶六19、21，十四10、11）；哈該自己也用過（一2），責備他的同胞。這一節中看不出他用此詞另有所指。「倘若二章10∼14節哈該的神諭背後，有所謂分裂的撒瑪利亞人，至少表面看不出來，或許是隱藏的。作這假設的人必須找出證明來，才能取信於人。」37
15. 此日以後（和合本︰以前）。這個希伯來片語可以指時間的以後或以前38。它好像是一岔路的指標，指向來時路，又指出前行之路。哈該首先觀察到，自從聖殿的工作停頓（拉四24）以來，他們的遭遇愈來愈差。你們的光景如何？是按七十士譯本的翻譯，以此取代了 AV、RV 從第 16 節開頭的話。JB 也借用七十士譯本，而譯為你們從前的處境是什麼？
16. 從那些日子以來（AV），經過那一切時間（RV）（和合本︰在那一切日子）所翻譯的是一個有困難的用語，連最早的譯者都覺得十分難譯（參七十士譯本第15節，那是用猜的）。已經有好幾年，榖類的收成只達一半，葡萄更差。譯為酒桶的字，其實是「酒池」（參︰賽六十三3，此字惟出現在這兩處），不過接酒汁的桶既在下端，也可算包括在內。
17. 我攻擊你們。莊稼的主有能力不賜下，以表達祂的不滿（申二十八22；摩四9）。此處哈該是借用阿摩司的說法，因此本節末不完整的希伯來文（直譯︰「你們不向我」），用阿摩司書四9來潤飾，可以說得過去。
18. 回顧以往之後，現在哈該往前瞻，從這日向前。他發出嚴肅的宣告，以法律文件式的準確記下日期，指出新播的種將會豐收。自從立聖殿根基的日子，此處哈該再度以重建聖殿為關鍵大事。這個短句的重要性，見以下增註「立耶和華殿根基的日子」。
19. 種子在土裏，不在倉裏；但在冬季過了一半的時刻，沒有人敢預測來年收成的情形。哈該的大膽證明他對自己所得的啟示何等有信心。
35 撒種在耕地以前的證據，見 J. Jeremias, The Parables of Jesus.
S. H. Hooke 譯（SCM Press，修正版，1963），p. 11.
36 to^ra^ 的意義，見 R. de Vaux, Ancient Israel. J. McHugh 譯（Darton,
Longman and Todd, 1961）, pp. 353, 357.
37 Herbert H. May,' "This People"
and "This Nation" in Haggai', VT, XVIII（一九六八年四月）, p. 192.
38 BDB, p. 751, 亦參 Addenda
et Corrigenda, p. 1125.
增註︰立耶和華殿根基的日子（二18）
經常有人指出，以斯拉記三10∼13提到立聖殿根基的典禮，但哈該書中顯然不知道有這件事。他們認為，第18節是指主前五二○年另一次立根基的典禮。既然哈該書被公認為優良的歷史資料，而歷代志則是晚期的作品，又有特殊關注的例證（以斯拉記與尼希米記被視為出於歷代志作者之手），有人便假定，哈該的沈默證明五三八年並沒有立根基的典禮。
哈該書二18與以斯拉記三6所用的希伯來字「立根基」為動詞 ya{sad[，在大部分上下文中其意思為「建立」（found）。請注意，希伯來文沒有相當於英文 foundation（中文︰根基）的字。歷代志中用這個動詞的兩個句子很值得參考︰「至於……重修神殿的事」（代下二十四27），還有收集十分取一之物的事︰「在三月他們開始設堆積之根基」（代下三十一7，RV），或譯「他們開始堆積成壘」（RSV）。這些例子顯示，「根基」一字並不重要。事實上，它是會造成誤解的譯法。以上兩個句子中，ya{sad[ 只要簡單地譯為「建造」就可以了。
以斯拉記三10、11也相同，如果譯為「當匠人開始重修的時候」（10節），「因為耶和華的殿已經開始重修」（11節）就是正確的，較不會導致錯解。如果這樣解釋，以斯拉的記錄和哈該的記載就沒有衝突之處。主前五三八年，聖殿的確開工過，但是不久便停頓，直到五二○年，因著哈該的責備，才又重新動工。
這個解釋說明了重修的工程能在四年半之後完成39，而所羅門當年擁有眾多的人力與材料，卻費時七年半（王上六37、38），才將原來的殿建成，因原來聖殿被火燒之後（王下二十五9），大部分的石頭並沒有夷為平地。主要的重建材料是木材（該一8），為要換掉被燒燬的部分，而不須重立根基。
39 它始於大利烏王第二年六月（該一1、24），完工於大利烏王第六年十二月（亞達月；拉六15）。
Ｂ 所羅巴伯蒙揀選、被珍愛（二20∼23）
哈該最後的一段話，是對大衛後裔所羅巴伯個人說的。按傳統末世的用語，他代表世界歷史的新階段；列國的寶座會在鄰國的軍隊前紛紛敗落，而所羅巴伯卻將成為神所揀選的尊榮之人。
我們很自然會假定，哈該（與撒迦利亞）期待這個新時代在他們的日子便會臨到，因為大利烏王執政之初，曾有一連串的動盪。隨時間過去，所羅巴伯並未如所想望的得著榮耀，對彌賽亞的盼望便轉移到他的後代身上。希伯來書的作者發現一項重要的原則，可由舊約故事中找到許多例子，即應許會展延（來十一13）。在以信心瞻望應許實現之人的名單中，所羅巴伯也很可能是其中的一員。
20. 最後這段話是臨到哈該，而不是「藉」他說的。這個事實支持「藉」這少用的字並無太大意義的說法（參一1的註釋）。先知在同一天內接獲兩個信息，並沒有可懷疑的理由（參二10）。
21. 天地的震動，不僅是列國將運財寶來的記號（二7∼9），也預告末日即將來到。
22. 先知使用了傳統的字彙，講述神將以神蹟干預。正如出埃及時一樣，馬、戰車和騎兵都下墬（出十五1、5）；列國將如所多瑪、蛾摩拉被傾覆（申二十九23；賽十三19；耶二十16；摩四11）；眾人將仆倒，各人被弟兄的刀所殺（士七22；結三十八21；亞十四13）。儘管猶大很小，無力自衛，但只要神說，我必傾覆，就沒問題。祂會行動，而猶大並不需要去爭戰。
23. 此處的用字仍有特殊含義。我要帶著你（la{qah]；這個動詞的意思是特別揀選，出六7；書二十四3；撒下七8）。所羅巴伯不僅是省長（21節），也是我的僕人，這個稱呼曾用於大衛（結三十四23，三十七24），以賽亞書四十至五十五章也經常提到。而在以賽亞書四十一8，四十二1，四十四1中，「僕人」和揀選常並列使用。猶大家、錫安山和大衛同樣都蒙「揀選」（詩七十八68∼70），以完成神的旨意。所羅巴伯的祖父約雅斤（哥尼雅）則似乎是被棄絕的︰「哥尼雅雖是我右手上帶印的戒指，我……也必將你從其上摘下來」（耶二十二24）。這裏的話卻正好相反。印戒上刻著王的印章，是用來給所有官方文件蓋印的（參︰斯八10）。這個章很寶貝，為防失竊，王總是親自帶在身上。這生動的比喻證實了大衛家再度蒙揀選，在哈該的時期則由所羅巴伯代表。他也將蒙神保守，完成神所指定的使命。
後代的人對所羅巴伯十分推崇。他和約書亞都被列入以色列著名的先祖之中（《傳道經》四十九11）；直到今日在一篇回顧神拯救的燭光節詩歌中，還有一句話為︰「我幾乎滅亡，在巴比倫的傾覆末期；藉所羅巴伯，我在七十年後得蒙拯救。」40
哈該繼續呼召百姓熱切事奉。三心二意等於不與神合作。若以為對祂的事以後隨時再認真也不遲，就是完全不忠於祂。祂等候要施恩，但如果祂的子民無動於衷，又自我中心，祂也莫可奈何。在這種情況下，他們只能經驗凡事短缺，而祂何等盼望賜給他們一切豐盛。哈該對今日要動員的教會，也會像對當日的百姓一樣，說︰「當剛強作工，不要懼怕。」神未來的計畫必定成就，而且在實現時，必定比我們預期的更加榮耀，就如耶穌基督比聖殿更加榮耀。𨘀
40 Daily Authorised Prayer Book of
the United Hebrew Congregations of the
──《丁道爾聖經註釋》