哈巴谷書第一章
Ⅰ 標題（一1）
默示（見17頁）是哈巴谷「在異象中」（呂譯、NEB、JB）中所得的，在此稱他為先知。這個稱謂很少出現在一卷書的起頭（見該一1；亞一1），因此有人就提議說哈巴谷是個職業先知，就是在聖殿或宮廷靠先知服事維生的人，與阿摩司不同（參︰摩七14）。這一點不能肯定，但至少我們可以確定他是在這背道時期中傳神信息的人。
Ⅱ 惡人未受懲罰的問題（一2∼4）
這一般是以哀求的詩篇或控訴詩篇的形式寫成的，這類詩歌描寫一個需要，並且尋求從神而來的幫助（參︰詩三、十三、二十二等）。神的公義受到質疑，因為祂的審判長久遲延。
2. 要到幾時呢？這是哀歌詩篇的引言（參︰詩十三1∼2），顯出先知不怕質問耶和華他的神（參︰賽六11；見45頁）。當呼求神的聲音顯然不蒙垂聽或應允時，這種痛苦中的發問特別適切（參︰詩二十二1）。這裡是以呼求幫助的方式來表達這個問題，因為強暴與欺壓（參︰創六11；士九24；在哈巴谷書中出現六次）導致作者懷疑神干預或拯救的能力與意願（參︰申二十4；詩十八41，三十三16∼19；賽五十九1∼2；耶四十二11）。在先知的神學知識中，神是公平、公義的，但這卻與他對神的經歷不相符；約伯也曾提出類似的問題（見伯六28∼30）。
3. 壓迫的嚴酷以不公義（NIV、JB，中譯「罪孽」；參︰箴十九28；賽二十九20，五十九4、6∼7）、「災難」（RSV；NIV 作「邪惡」；中譯「奸惡」；參︰民二十三21；箴二十四2；賽十1）、毀滅（參︰賽二十二4；哈二17）、強暴（2節，二17）、爭端（參︰箴十七1；耶十五10），和相鬥的事（參︰箴十五18，十六28）等一連串同義詞的堆積來描述。哈巴谷問︰為何──一種典型之哀歌的詩篇問句（見2節；參一13；詩二十二1；耶二十18）──這一切事會出現在先知的生活中？
4. 這些持續的不公導致律法（抑制他們的主要力量）放鬆55。律法本當成為神之社會秩序的基礎（參︰出十八16、20；賽二3；耶三十二23），但它卻不再能發揮此一功用。結果就是缺乏公理（參︰賽一17；彌六8），甚至是公理顛倒（RSV、NEB、NIV 皆同）。然後就是以色列中的義人被惡人虐待，這些惡人將他們圍困。惡人的身分是本書中爭論的題目之一（見導論，48頁）。這裡他們顯然是以色列本身中不敬虔、無法無天的百姓（相對於一13）。這強調了哈巴谷問題的另一面。不義不僅未受制止（2節），義人的力量反倒受挫。
55 見 Johnson, 'Paralysis of Torah', pp. 257∼266.
Ⅲ 耶和華的頭一個答覆（一5∼11）
耶和華用一個默示回答哈巴谷。從標題或結論無法確認宣講的人，但耶和華卻是以第一人稱說的。哀歌的詩篇（參一2∼4）期望的回應是救恩的默示，但這裡的回應卻是個審判的默示。這並不是耶和華忽略哀歌的詩篇籲請的幫助，反倒是因為先知的呼籲，實際上就是籲請神差遣審判，以彰顯祂的公平和公義。
5∼6. 神呼召先知和百姓，一起驚奇地向列國56觀看，因為神的手將要在那裡作一件史無前例的事。主詞我是七十士譯本和一些英文譯本從第6節加進來的。這節經文開頭的兩個動詞看與察看（呂譯；和合本只作「觀看」），將耶和華的回應直接與哈巴谷的哀歌的詩篇連在一起，那裡也用了同樣兩個動詞（一3）。這件令人驚奇的事是︰神從四圍列國中興起那殘忍暴躁之民，這國家素來以殘暴任性聞名（參︰士十八25）。這顯然是指迦勒底人（AV、RSV、NEB、JB；NIV 作巴比倫人，見46頁\cs16）的勢力迅速竄升。這段經文的其餘部分都用來描寫這個民族。
他們通行「廣大的地區」（呂譯、RSV）──那就是肥沃月灣──占據列邦之地，目的是要奪取那不屬自己的住處。這裡用了兩個希伯來文諧音字（即發音相近的字）lo{~和lo^，屬於一種字技。
7. 巴比倫人對那些與他們接觸之人的影響，是可畏且可懼怕的（呂譯、AV、NIV），這個字通常用來描寫那經歷神臨在之人對神自己的敬畏回應（參︰出三十四10；申七21；番二11；瑪一14）。巴比倫人自高自大，自以為是神，甚至以自己為法律（現中；和合本作「判斷……發出」），並尊崇自己（和合本作「勢力」；參︰創四十九3；何十三1；見11b 節）。勢力與驕傲通常是連在一起。
8∼9. 她的馬兵被比擬成豹和「晚上的豺狼」（AV、RSV；參︰番三3）57，以描述他們的飛快58和兇猛。他們從遠方（見6節；參︰賽三十九3）疾馳而來（現中、JB、NIV；和合本作「踴躍爭先」）59，比作鷹（RSV；NIV 作「禿鷹」；參︰伯九26；耶四13；哀四19）的突襲飛撲，以描述其貪婪與故意強暴。
第9節中間的子句含糊不明，因為它的三個單字中有兩個的意義較具爭議性。在軍隊前進的上下文中，它似乎是指遊牧族群（NIV；NEB 作「臉海」；何樂德（W. L. Holladay）60作「全然，所有」），他們的「臉面」定住向前。有人將最後一個字解釋作「東風」，是來自炎熱的沙漠地區、烤焦大地的風（NIV 即如此譯，那麼就是使用同一個字的兩個可能意義；參 JB、思高）。乾熱之風的題旨在此有其適切性，因為它在別處也用來象徵從東方而來的蹂躪（參︰耶十八17；何十二1，十三15），並且顯然是來自巴比倫的（結十七10）。這解釋也配合緊隨其後的明喻，而且在第11節再次使用它，然而那文法格式卻難以確定。
貪婪的巴比倫人將擄掠的人聚集，以作為他們軍隊往前時的戰利品。這些俘虜的數目多如塵沙般不可勝數。這明喻本來很有力，因為它最常用在祝福和強盛的軍事力量等正面意義上（參︰創三十二12，四十一49；賽四十八19與書十一4；士七12；撒上十三5）。在此的隱喻卻用反面的意義來取代它常用的正面力量，用在猶大敗亡的處境中。令人驚奇的是神怎樣回應哈巴谷禱告中論強暴的部分（2∼3節）──更加強暴。這是以牙還牙報復法（lex talionis），是與罪孽相稱的刑罰（參︰創九6；利二十四19∼20；詩七16）。
10∼11. 傲慢自大的國家之權能，從他們譏誚君王和「王子」（JB）的能力顯示出來，其他國家的首領是他們嘲笑的對象。受侮辱的不只是別國的領袖，也包括他們的保障；敵人堆築土壘攻擊他們「堅城」（中譯︰保障）的城牆，將它們毀壞（參︰撒下二十15；結四2）61。攻取之後，馬兵（8∼9節）就能繼續行進，像風（和合、現中、RSV、NEB、NIV、BHS 邊註）62一樣猛然掃過。
最後一句有些文法上的困難，但它可連接前面巴比倫人的自大驕傲（7節），他們以自己的勢力為神，所以顯為有罪63；這種罪過普遍存在主要的軍事勢力中。這些勢力將他們在世界舞台的地位歸功於自己的作為。（參︰賽四十七8、10；番二15）
56 七十士譯本和使徒行傳十三41讀作「你們這輕慢的人」；參︰哈一13，二5；馬索拉經文使用這個提議的字。這兩個希伯來字間的區別非常細微，但在這裡沒有不得已的理由來修正經文。見一章6節，那裡用了本節經文的同一個希伯來字的單數形式；由此可見，在此若作經文修正，必然犧牲掉這默示的文意發展。
57 母音的改變結果就成了「平原（曠野）的狼」（參︰耶五6）或「亞拉伯」（七十士譯本）。
58 死海古卷讀作「聲音」，原因是文士將兩個字母的位置對調了。
59 一個罕用的希伯來字，其意義不能確定。
60 W. L. Holladay, A Concise Hebrew and
Aramaic Lexicon of the Old Testament（Wm. B. Eerdmans, 1971）, p. 182.
61 見 Y. Yadin, The Act of Warfare in
Biblical Lands（McGraw-Hill, 1963）與 J. B. Pritchard（ed.）, The Ancient Near East, 1（Princeton University Press, 1958）,
illustration 101中的圖畫。
62 在希伯來文中，這字是表態度的直接受格（accusative），參 G-K 118,
r. 耶路撒冷聖經（JB）以「風」為主詞，有可能是巴比倫橫掃之力的象徵（參9節），儘管「風」這個字在希伯來文中通常（雖然不是不變的）是陰性的，而這裡的動詞卻是陽性的。
63 死海古卷遺漏了重複的字母，讀作「他向他的神設立祭壇」。
Ⅳ 刑罰太過的問題（一12∼17）
哈巴谷聽見了耶和華的回應，又發出了另一首哀歌詩篇（見2∼4節）。他以神聖潔且公義的屬性開始（12∼
12. 這段是以一個修辭疑問句開始（見「增註︰修辭疑問句」，29頁），這問句所期盼的是一個肯定的答案。以色列人確信耶和華是從亙古而有的（參︰申三十三27；詩五十五19）。神不僅是從亙古而有的，此處且用祂立約的名字耶和華（參︰出六2∼8）表明祂介入以色列人的歷史。當這偉大的一位被稱為我的神（參︰詩三7，七1），祂便與人有親密的關係；祂是一位擁有實在能力的真神，不是巴比倫人所「拜」的，將自己的力量神化後想像出來的神（11節）。這位神被稱為我的聖者，以顯出祂的屬性。祂的聖潔成為人能就近祂求幫助的基礎（見詩二十二3）。因著祂和祂的屬性，先知和他所代表的以色列人必不致死64，不然這約就會破壞。
耶和華被稱為磐石（參︰申三十二18；詩十九14），描述祂堅定不移，永不改變。祂建立（RSV）巴比倫人是有目的的，那就是要刑罰人、懲治人（RSV）。這樣，先知宣告說︰神以創造的能力興起、使用那些不承認祂是神的國家。頭一個目的是刻意選來回應哈巴谷在一章4節的哀歌，這哀歌是為著公理顯然不彰而發出的。事實上，公理和救贖性的管教（參︰伯五17；箴三12）是神自己選定的，不管神選用哪個工具來達到這些目的。
13. 作者繼續細述神的純潔──與罪和邪惡全然分別──來列舉祂的屬性。以色列人潔淨的律法是要在禮儀上潔淨自己，脫離因外在與不潔之物接觸而有的玷污（見利十一∼十二、十五；民十九），不過其最終目標乃在內心得潔淨，脫離罪惡（見詩五十一7；結三十六25；來一3，九14）。這是必須的，因為神全然恨惡邪惡，在此特別用隱喻手法提及祂的\cs9眼目，這眼目不喜愛邪僻與奸惡（詩五4∼5）。在此所用的動詞（看和寬容，和合本皆作「看」）和第二個受詞（奸惡），是從第3節的第一首哀歌詩篇引用的。先知對聖潔之神的信仰，因為耶和華揀選巴比倫人作為刑罰的器皿而受到挑戰。這使哈巴谷再次問「為何」（參一3）。
他在道德上的問題，在第13b ∼17節有詳細敘述。一般都接受背逆者（JB、NIV，參︰思高作「背信的人」；NEB 作「惡人」；和合本作「行詭詐的」）就是那位破壞與神或與人之間關係的。他在此與惡人（見一4）平行，他們如貪婪的動物般吞滅（參︰出七12，拿一17）猶大國；猶大國雖然得罪神，卻仍然比神所用來刑罰他們的那些人更公義（參一4）。「惡人」這詞所指涉的，已經從以色列不忠的人轉到巴比倫人身上（見48頁）。叫哈巴谷驚訝的是︰在這新的、不公義的事件轉變上，神竟然靜默不語（參︰創三十四5；斯七4；詩五十21；賽四十二14）──按著哈巴谷所理解之神的屬性，祂應該會做一些事來矯正它們。
14∼
魚的類比是用在巴比倫人如何對待猶大上，他們強暴地用鉤（參︰伯四十一1；賽十九8；摩四2）和網（參︰傳七26；結三十二3；彌七2）把他們「拉出來」（呂譯、RSV；參︰箴二十一7），用拉網（參︰詩一四一10；賽十九8，五十一20）聚集他們（一9）；這些都象徵審判和征服；這種類比不僅出現在舊約聖經中，在古代近東文獻也很常見，曾有些記載描寫打敗的俘虜如何被放在網內65。將戰敗的俘虜從他們的環境、土生土長的地方帶走，遷移或移居到一個陌生的地區，這種習俗在亞述人和巴比倫人中很常見（見王下十七5∼6、24，二十四12∼16，二十五11∼12、18∼21）。將他們帶離自己的家鄉，可以熄滅殘餘的背叛之火，因為一個人總是比較不願意為著解放一個不屬自己的家園而戰鬥！
15d∼16. 巴比倫因為能夠剝削猶大人像魚一樣，就歡喜快樂。這種反應通常都是因為神和祂的作為（參三18；詩九14，三十二11），但也不是絕無例外的。在此，巴比倫的驕傲（一7、11）使他沾沾自喜。他將自己的網（15節）神化，向它獻祭、燒香，這也是它沾沾自喜和自傲自大的部分表現。這裡所用的這兩個特殊形式的動詞，通常都是用來描寫對虛假之偶像的敬拜（如︰王上十一8，十二32；詩一○六38；何十一2──獻祭；耶四十四23；摩四5），但也不是絕對如此（如︰王上八5；代下三十22──獻祭；撒上二16──脂油）。這兩個動詞連在一起用時，幾乎每次都出現在被定罪的格式語中，必定牽涉到異教崇拜（參︰王下十二3，十四4；代下二十八4；何四13，十一2）。所以，哈巴谷只藉選用的字彙，就把巴比倫人的行為定了罪。巴比倫把肥美的分（原文字義「肥沃、豐富」；RSV、NIV、JB 作「奢華」；參︰創四十九20；賽三十23）和富裕的食物（參 RSV、NEB；字義也是「肥沃」，參呂譯「肥甘」；創四十一2；士三17；「食物」是接續一8）歸因於這些網，而不是耶和華。
17. 一章13節的質問在此扼要重述66︰他（巴比倫這個國家或她的國王）仍要繼續倒空網羅67（見15∼16節），仍要因他壓迫人而繁榮。他繼續要作的究竟是什麼，不是很清楚，從文法上來說，它應該是指緊跟著的動詞殺戮（參 AV、JB 通註），但是從一細微的經文修正，可以看作是重複或誤抄，導致它變成用來修飾倒空網羅的副詞（1QpHab、BHS、RSV、JB、NIV）。這樣，緊跟著提起無憐憫的、毫不顧惜的屠殺（AV、JB），就是摘要敘述巴比倫的作風；這種文學技巧，先前已出現在捕魚的意象中。
64 拉比傳統視此動詞為文士修改的範例，文士將之改為不可思議的「你必要死」（見 IDBS, pp. 263∼264）。沒有抄本證據顯示有這種改變，而其論據也沒有說服力。
65 見 Pritchard, Ancient Near East, 1,
illustration 121；及 O. Kell, The Symbolism of the Biblical World（Seabury,
1978）, p. 90.
66 1QpHab 在此讀作一個宣稱，而不是一個質問，其他的版本亦同；故兩種讀法在經文上都有可能。但馬索拉經文邏輯地引入二章1節，等候一個回應。
67 1QpHab 讀作「拔刀出鞘」（NEB、呂譯），是因為文士一個很細微的誤讀。
──《丁道爾聖經註釋》