耶利米哀歌第一章
Ⅰ 第一首哀歌（一1∼22）
Ａ 耶路撒冷被毀（一1∼7）
這一開始的幾節經文已表明了整卷書的主題，亦即浩劫如何臨到南國及其首都耶路撒冷。作者首先簡短地反省滅亡的原因，而後便急切呼求憐憫。何竟！（1節）是希伯來文獨特的哀嘆用語（~e^k[a{h），通常用作輓歌之首（參：賽一21），它並不被包含在音韻的結構之中。在太平時期，猶大的首都耶路撒冷是熙來攘往的商業中心，也是全國敬拜的重鎮。現在她卻是被人棄置的廢墟，往日繁華不再，居民亦走散一空。作者為了強調此一滅亡的悲劇，以死了丈夫和孩子的婦人為喻。她正為往日的光采痛苦地哀哭，並在悲痛和憂愁中思慮當前淒涼的景況。孀居的概念經常被用來描繪深沈的孤寂和絕望。作者在此不僅用自己的口吻敘述荒涼的景象，他同時也代表這遭災的京城為它過去的罪而哀哭。王后和進貢二詞，具體表現了這一度驕傲的城市如今墮落到何等地步。她從前曾統治摩押和以東等國，現今卻自己遭擄、受蹂躪，且被掠奪一空。馬索拉經文的本節可依 AV、RV 和多數現代譯本重新斷句，結果便成了一個三行的詩節，且其音韻與這首哀歌其餘的部分一致。
當別人在睡眠中得到身心的休養時，耶路撒冷卻徹夜未眠（2節）。她不停地哀哭啜泣，為夜間的驚恐而憂心，卻無人前來安慰。她所親愛的一詞曾被耶利米用以指埃及、約但河流域各族、推羅以及西頓（參：耶二十二20），猶大曾試圖和這些國家結盟對抗巴比倫。這些朋友在耶路撒冷迫切需要之時，卻棄她不顧，其中有的事實上還以詭詐待她，存心協助巴比倫來洗劫耶路撒冷，加速了她的敗亡。
當災民在耶路撒冷附近的狹窄隘道被捕獲時，抵抗的勢力便告瓦解。因此，平時指絕望和困境的 me{s]ar
一字，在此有更深刻的含義（參 RSV：在困苦中；NEB：在困境中）。通往耶路撒冷的路徑，曾一度擠滿了前往聖殿參加節日慶典的人，如今盡都荒涼（4節）。城門指的是京城大門之內的區域，也是多數巴勒斯坦城市的城牆內，寥寥可數的空地之一。商人們齊集此處銷售貨物，而長老或君王亦在此處施行審判（申二十一19；得四1、11；撒下十八24，等等）。僥倖存活的年輕女子，為她們失去了未來的丈夫和子女而哀傷。馬索拉經文的\cs16 nu^g{o^t[（愁苦），多數的譯本顯然從 na{hag{ 解作 n#hu^g{o^t[，亦即「被趕逐」。據此，RSV 譯為她的處女被拉走。然而，馬索拉經文此處相當合理，所以不需像某些解經家一樣，把 nu^g{o^t[ 當作 nehugot 的縮寫。對一向自認是首而非尾（參申二十八44）的南國百姓而言，仇敵的優勢是可恨的事實。但是，災禍是對全民犯罪的懲罰。作者於此強有力地指出浩劫臨到猶大的真正原因。神因猶大犯罪而使其遭到被擄之災，此一主題在之後的幾首哀歌中將接續開展。這裡提到的首領（6節），可能指西底家和他的大臣，他們逃離耶路撒冷不久後就被抓回（參耶三十九4、5；王下二十五4）。
無草場之鹿的比喻（NEB），和詩篇二十三篇所描繪的耶和華帶領並引導祂的羊，成一鮮明的對比。神給我們的預備當中，最寶貴的是基督，也就是為羊捨命的好牧人（約十11及下）。作者刻意以過去和目前景況的對比，來強調被擄的哀戚和悲傷。馬索拉經文的
ma{ru^d[（飄流、不安）被認為是抄寫之誤，本應是由動詞 ma{rar（痛苦）所衍生出來的名詞。這種悲痛的感受在 RSV 的此處和三19都翻譯得很清楚。這裡嗤笑的敵人是指亞捫、摩押和以東等國，這些國家都是以色列人的世仇（參俄12）。
Ｂ 滅亡隨犯罪而來（一8∼11）
5節的主題耶路撒冷的罪，在此被更嚴密地審察。這主題至終成為本卷書主要的神學重點之一。作者接續前面女子的比喻，指出她從前的追求者均棄絕了她，因她耽溺在罪中，已成為不潔。許多英文譯本以赤露代替「壞名聲」。曾經自傲的女子如今已墮落不堪，因為她參與了道德敗壞的敬拜巴力儀式。她歎息退後，因為往昔的仰慕者現在均躲避她。9節馬索拉經文的 t]um~a{h（污穢），既指儀式亦指道德。猶大在這兩方面都有罪。根據西乃之約的標準，對於應該明白神的聖潔的人而言，這種罪是非常嚴重的。同樣，基督徒被勸勉要避免一切可污穢人的（太十五18；林前三17，等等），免得削減了見證的權柄及果效。耶路撒冷完全漠視她的屬靈責任，以至於從未想過她屢屢違反西乃之約，必然招致毀滅的後果。即使先知不斷地警告，她依然故我。因此，她的滅亡是令人生畏的事件，其中富含預言和預兆，值得讓人反覆思索。
然而，如今耶路撒冷終於了解到她是如何的罪惡深重，作者在這裡以耶路撒冷自己絕望的呼求來描述，11節亦與此處類似。就像一位被凌辱的美麗女子，耶路撒冷已被異教征服者掠奪的行動玷污，這些仇敵進入聖所並奪走戰利品。她的美物（馬索拉：mah]@muddi^m）是僅以複數形出現的罕見字，意即「貴重物品」。此字在7和11節均作此解。在公元前五八七年的攻擊行動中，巴比倫人奪取了聖殿內一切值錢的裝飾物，並將最貴重的敬拜用具帶往巴比倫（參耶五十二17∼23）。讓異教人士進入神的聖所，可說是聖殿最嚴重的噩運，因為甚至連以色列本國人，只要不是祭司，都不得進入聖所。但如今那些不得進入以色列人會中的外邦人，卻正以最放肆的態度玷污聖殿。11節的美物，是指耶路撒冷的居民賣掉值錢的東西以購買食物，反映出公元前五八七年抵抗勢力瓦解之前的情景。人若想苟延殘喘，當時也別無選擇。耶和華啊，求𣿫觀看，是這城市再一次插話發言，從這裡開始，發言者即轉換成耶路撒冷，一直到這首哀歌的末了。
Ｃ 呼求憐憫（一12∼22）
如果照傳統的翻譯，12節成了典型的舉哀。然而，馬索拉經文究竟應如何解釋，仍頗有疑問。頭兩個字 lo^~
~@le^k[em 意指「並非對你們」，若照各英譯本一樣譯作質問的語氣，便有「這一點都不影響你們嗎？」的意思。如果作此譯，便指的是耶路撒冷最近之經歷所造成的痛苦，以及旁觀者得以從中汲取的教訓而言。但是，若將其譯為一個願望，則本節一開始應作「願這事永不發生在你們身上」，而這似乎比傳統的翻譯更切合當時的情況。作者在此和基督同樣為充耳不聞的耶路撒冷哀哭（參太二十三37、38；路十三34、35），這兩個情景的類同相當明顯。13節的第一行若第一個子句在「火」結束，同時將馬索拉經文的 wayyirdenna{h（剋制）讀作 yo^ridenna{h（從 ya{rad[ 而來，即「降下」），意思較為合理。所以整行便讀作：「祂從高天降火；祂使火直入我的骨頭。」作者藉著火、網羅和發昏的比喻，生動地描繪出耶路撒冷被圍時可怕的景象。火燒進耶路撒冷的深處，網羅使得所有的人無所遁逃，而「發昏」一詞則完成了這幅人心惶惶的圖畫。
馬索拉經文14節的起首有點難解，nis*qad[ 有些問題。既然此字在舊約中僅見於此，其意義無法確定（可解作「綁」？）。七十士譯本和很多手抄本將子音略作修改，讀作動詞 s%a{qad[ 的詞類變化「留意」，並將整句譯為「留意我的過犯」，即將馬索拉經文的 `o^l（軛）讀作 `al（高於……，在……之上），此一解釋和本段要旨相吻合。nis*qad[ 一字亦可能會讀作字根 qa{s%a{h 的變化 hiqs%a{h「使沈重」，所以全句便譯成「祂使我罪過的軛沈重」。這段經文最簡單的修正是將馬索拉經文的 nis*qad[ 讀成 niqs%a{h，並譯為「我罪過的軛沈重」。這段經文意指耶路撒冷的罪惡不斷加增，而且像動物頸項上沈重的軛一樣，重重地壓迫著她。這樣一個難以承受的重擔，使她無法逃脫她當得的懲罰。因此，這裡的軛是另一個比喻，用以表達耶路撒冷陷落時災禍之無遠弗屆。大會（15節）通常是為了快樂的目的，但此處卻是由神招聚的敵軍，為要慶祝猶大勇士的一敗塗地。酒醡，生動地刻劃了耶路撒冷的反抗勢力如何被壓碎；而反抗者所灑的血，就像從大桶中湧出的葡萄汁一樣。
由於耶路撒冷在西乃之約中的特殊地位，耶路撒冷這處女（和合：居民）本自恃無人可來犯（參四12）。如今她付出慘痛的代價，才知道自己從前多麼目中無人。基督徒的所需必須單單仰望基督（參：林後十二9；加二20，等等），因為當他自認靠自己可以站立得穩時，正是置身於將要跌倒的危險之中。基督徒最大的安慰是他的救主；和此有天壤之別的是耶路撒冷，她在危難時無人安慰，使她悲慘的命運更加沈痛。17節似乎是一附加說明的插句，作者為受打擊的城市哀哭，而這城市正伸出它的雙手表達悲痛和哀求。神在這裡被形容是公義的審判者，祂終於要刑罰祂冥頑的子民，因為他們長久以來一直悖逆祂。耶路撒冷因耽溺在迦南異教縱情聲色和敗壞的儀式中而成為不潔，而先知所預言的懲罰此刻已然來臨（參：啟二十二10、11）。基督徒常常被勸勉要除去一切的污穢（參：林後七1；弗五4等等）。
耶路撒冷在18節再度發言，並為導致她遭到如此慘痛懲罰的罪而哀哭。在這章其餘的部分，並無悖逆神旨意的思想，且對神的公義亦無任何的抱怨，這點和約伯記有所不同。神公義的審判，被耶路撒冷以服從的態度毫無疑問地接受。她體認到自己是如何地罪孽深重；亦了解到自己不斷地拒絕西乃之約的責任，導致國家如先知所預言般滅亡。猶大受的審判完全出於公義的神的管教（參：創十八25）。相較之下，約伯所遭遇的苦難乃是另有目的，因為該書清楚指出約伯並非罪人，而是在神的眼中完全正直。耶路撒冷陷落，無人得以倖免，少年人和少女亦遭到重擊。猶大延續未來的希望全繫於他們身上，但他們都被連根拔起，強擄至巴比倫。猶大人無論在國家或是個人層面，都不能忍受被人滅絕，而這點是可以了解的。親愛的（參2節），指的是當南國被巴比倫軍隊蹂躪時，未能前來救援的盟國。特別是埃及，它認為應小心行事避免與迦勒底軍隊正面交鋒。祭司和長老正是漠視耶利米警告，卻聽信假先知安慰人謊言的那些領袖，他們在被圍時當然首當其衝，最後在覓食時當場斷氣。作者以 me{`eh（內臟、心腸、肚腹）和 le{b[（心）來形容情緒的劇烈攪擾；前者通常被認為是情感的所在，而後者則被閃族人視為掌管智慧、意志和決心之處。耶路撒冷在承受了圍困和毀滅的懲罰之後，顯然領悟到必須洗心革面，因為過往的悖逆為她帶來了咒詛而非祝福。這浪蕩的女兒終於覺醒了。
馬索拉經文的20節末，可以解作：家中的死亡是刀劍的後果。然而，希伯來文 ma{wet[ 亦可能像耶利米書十五2，十八21一樣，指「瘟疫」、「流行病」（和合本兩處均作「死亡」）。因此，家中的瘟疫和外面的刀劍，都達到一樣的結果。以色列的仇敵必然大感欣慰（21節），因為神從前曾使浩劫臨到選民的仇敵，但如今反倒將刑罰的怒氣發在祂的子民身上。21節末，報告的日子，在馬索拉經文意思並不明確。如果那日子指的是猶大遭災的時日，那麼動詞使就應譯作完成式。若它指的是以色列幸災樂禍的仇敵，將來會同樣經歷被罰的羞辱，則動詞應譯為未來式，「你必使」。RSV 依照古敘利亞文新舊約合訂譯本，採用了命令語句；而有些中世紀的猶太譯者則認為這是對未來的願望，所以譯成「願𣿫使那日來到」。耶路撒冷祈禱，願她仇敵的惡行亦將在神面前受審判，就像以色列和猶大的不法受到神的審判一樣。她現在完全領悟到，她所受的懲罰源於先前自己任意且不斷地陷溺在罪中。這裡對因果關係的體認，鋪設了接連幾章的主題。在這段中，對未來的盼望亦曙光乍現，因為以色列的仇敵必因其惡行而受到當得的懲罰。這節經文亦為整卷哀歌奠定了神學的基礎──神的公義要求依罪施罰，但這也必須看作是這個國家未來希望的根據。若要後者實現，則必須要「回轉」或「改變」，以及要完全順服神已向人啟示的旨意。
本章的最後一節經文，提到祈求神報復所涉的道德問題。在舊約中，這些呼求通常是在以色列因行惡被罰後發出，她（耶城）希望全地的審判者以同樣的方式對待其他惡人。這種態度乃基於神是管轄全人類道德的主。此態度亦帶有一種迫切感，因為如果神要人看見祂執行公義，那麼神的報應必須在今生實現。這種思想認為神公義的彰顯最為重要，其次才是罪人的回轉。惡國的所作所為，其實就是否定了神的律法，這種態度顯然使他們對他國多行不義、不加節制。猶太人既認為得罪人就是得罪神，所以他們自然會毫不含糊地祈求神施行公義、懲治惡人。在新約中，對惡人施行報復完全是神的特權（參：羅十二19）。──《丁道爾聖經註釋》