耶利米書第廿三章
二十三1∼8. 牧人和羊群
按常理而言，猶大最後的王西底家，應是下一位被論及的。西底家於公元前五九七∼五八七年之間為王，他於姪子約雅斤被擄後接續王位。雖然這段神諭並未提到西底家的名字，但毫無疑問地，他和他的謀士是此處經文抨擊的對象。神的憤怒很快將全然降在敗壞的猶大人身上。
1∼4. 牧人就是羊群的假牧者，他們讓羊群被趕散且最後被殘害（參二8，十21，等等）。敗壞的領導階層是以色列被擄的根本原因。草場之羊反映了聖經中常用的牧者意象。神是我們的大牧者，祂時時以羊群的福祉為念，而好牧人基督（約十11）更以自己的死，表現了神為救贖犯罪的人類，甘願作出怎樣的犧牲。馬索拉經文第2節中的 pa{qad[（此字本節共出現兩次，和合本將其分別譯作看顧和討）是蓄意的文字遊戲，正如多數英譯本所翻譯的一樣，此字出現的第二次帶有「處罰」之意。就像被擄前的眾先知所應許的，將會有餘剩的歸回，在遭蹂躪的故土上生養眾多。他們不再誤入歧途，因為負責的牧人將看顧（pa{qad[）他們的福祉。
5∼8. 這段有關彌賽亞的預言，充滿了對未來的盼望。先知的引言模式──（看哪！）日子將到，在耶利米書中共出現十六次，作為盼望信息的序言。幼苗（5節），馬索拉經文作 s]emah]，許多英譯本作苗裔，指的就是彌賽亞君王（參三十三15；撒三8，六12）。以賽亞書十一1亦提到這位君王。這幼苗是自倒塌之樹的根發芽的；新生命亦同樣將從已滅亡的朝代中生長出來。耶利米於是宣告，神必在大衛的後裔中興起一位君王，他的名字將顯現其性格。這預言在大衛的子孫基督身上應驗。基督和約西亞的繼位者迥然不同，他行事有智慧（AV：行事興旺），珍視與神所立之約，並且向眾民秉公行義（參：撒下八15）。他的名字耶和華我們的義，意即「堅固我們的義的那位」。有人認為馬索拉經文的這個稱號
s]id[q]e{nu^ 乃在影射西底家的名字（s]id[qiya{hu^），意即「耶和華是我的義」。但是既然西底家亦悖逆神（王下二十四19），更為可能的解釋是，這個稱號乃用以與西底家的統治作一有力對比。以彌賽亞形式出現的苗裔，將和西底家的行事南轅北轍。藉著祂的作為，祂將賜予人類本乎恩典的義，這義並不能藉著人的行為而得（弗二8）。人在稱義後將藉著聖靈的工作達到個人的聖潔。西乃之約對於整個國家的要求（參：利二十7，等等），藉著基督寶血所立下的新約，將成為個人的準則。8節論及未來南北國的合一，正如其他先知所提到的一樣（參：結三十七19）。此處的領（各種英譯本）或帶回來（馬索拉經文），可能是綜合了原本兩種不同的解釋。同樣，以色列家的子孫一詞，亦可能是彙編了不同的版本而成，意即「以色列的後裔」。整句讀作帶領以色列後裔回來的那位。
二十三9∼40. 譴責猶大先知
前面的神諭
9∼15. 假先知的罪
這裡的心，並非指著情感而言，而是象徵著極為紛亂的精神狀態。耶利米不能了解，這些先知為何濫用職權到如此地步，他並且對他們敗壞的行徑感到十分震驚。而神的選民生活的墮落，竟和假先知不相上下。10節前面幾個子句的次序，在馬索拉經文和七十士譯本中不盡相同，究竟前後文的安排如何，並無法確定。耶利米對猶大的先知加以評估，認為他們比北國的先知還要糟糕。他們和祭司沆瀣一氣，允許異教拜巴力縱情聲色的儀式。參列王紀下二十一5和以西結書八6∼18的記載，當時淫亂的異教儀式和拜偶像的祭物，已滲透到耶路撒冷聖殿的敬拜中。假先知不法的道路（參十三16）將會顯露它詭詐的本質，必像於黑暗中在滑地上行走的人一般，顛仆跌倒在彼此的身上。撒瑪利亞的先知（13節）錯在拜巴力；而耶路撒冷的先知（14節）則罪在公然支持姦淫和虛妄等事，令人想起所多瑪和蛾摩拉的惡。耶利米在此指出，猶大之所以道德敗壞，責任應完全由這些惡人一肩承擔。
16∼20. 假預言的特性
耶利米抨擊說假預言的行為，認為它徹底脫離了屬靈、道德和政治的現實情形。假先知只是一廂情願地發抒對平安的錯誤期望。他們的異象是出於自己，並非來自於神。基督亦曾警告，末世時會有假先知起來，迷惑許多人（太二十四5、11）。如果耶利米那時的假先知，真的聽見了耶和華的話並加以宣講（18節），那麼他們應該和耶利米一樣，傳講的是有關於審判的信息，而非平安的信息（22節）。19、20節與三十23、24大同小異。這兩節經文陳述了神在天上所作的決定，假先知們對這些決定一無所知，因為他們根本不在場。故而，這兩節經文並非如某些人認為的，是被誤置此處。末後的日子（20節）指的是審判來臨的時候，屆時神必在猶大身上伸張祂的公義。這些事情現在因為人的自欺而不被重視，但到時均將顯而易見到令人椎心之地步。日子一詞亦可解作指彌賽亞來臨時（參：賽二2；何三5）。
21∼32. 假先知的假任務
任何預言若論及平安的未來，而非宣告神的忿怒，則必是假預言。神是近處的神，祂能看見一切隱祕的事情，所以假先知絕逃不過神的審察。某些馬里（Mari，即位於伯拉河中游的 Hariri 廢丘）及其他地區的異教先知認為，作夢是他們得到啟示的正常途徑。58 26節的原文有點問題，究竟原意為何，至今尚不明確。該節經文可解作說假預言的先知，就是這些自欺的先知，他們這樣存心要到幾時呢？他們夢想的異象，使百姓的注意力從西乃之約的道德，轉向無恥的拜巴力儀式。他們毫無根據的夢就像糠𢒑一樣，不能維持生命；而先知的話語卻有如麥子，滋養聽從的人。假先知們在說預言時，慣以一定的模式起頭，意指這些預言是神的啟示，但其實他們偷取了神對別人所說的話，且那些話語並不適用於現況（30∼31節）。
33∼40. 神諭及其意義
這段經文有一個針對 mas*s*a{~ 即神諭（AV、RV：重擔）的文字遊戲，該字有雙重意義──「默示」和「重擔」。該字同時暗指大災禍或神的審判（參：賽十三1，十五1，十七1；結十二10，等等）。馬索拉經文的33節，很可能削弱了耶利米回答時的原有氣勢，所以似乎最好依七十士譯本來解讀這句 ~attem
hammas*s*a{~ ，你們就是重擔，而非依馬索拉經文的 ~et[ mahmas*s*a{~ ，「什麼默示啊？」也許人們一直諷刺地問耶利米，神未來還有什麼默示，所以他回答，既然人們對西乃之約的責任嗤之以鼻，神也會把他們當作帶在身上太麻煩的重擔，甩棄一旁。36節一開始「耶和華的默示」你們不可再提，在馬索拉經文用 za{k[ar（記得）一詞，相較之下使得七十士譯本的用字（提）像是使役詞。既然
mas*s*a{~ 已被人褻瀆，先知宣告時絕不可再用此字。一些希伯來文手抄本39節讀作
w#na{s%i^t[i^（AV、RV：我必忘記），而敘利亞文和拉丁文聖經則作
w#na{s*i^t[i^（RSV：我必將你們抬起）。公元前八世紀時，子音 s* 和 s% 都是以同一種符號表示。如果讀者了解
mas*s*a{~ 一字來自於字根 na{s*a{~，即「抬起」，就更能領略此文字遊戲之妙。猶大人將在讓他們永誌不忘的災難當中，被強有力地拋出自己的土地。
58 有關 Mari 地區的預言，見 H. B. Huffmon, The Biblical Archaeologist, XXXI, 1968, No. 4, pp.
101∼124.
增註：真假先知
如果有兩個打扮穿著類似的人，都自稱是神的使者，且都以「這是神說的」作為開場白，的確很難依外表來分辨誰才是宣告真理的人。然而，若是真的觀察入微，兩位先知必然真偽立見。真先知一定遵行摩西律法的精神，他們的生命便見證了西乃之約的精髓。神默示他們的話語，是他們和神的屬靈交通之延伸；而祂在他們心中的話語，也成了他們對世人的話語。鑒於當時世代之敗壞，先知宣告的信息均帶有強烈的批判性，要求人們回轉到西乃之約的關係。神的話語在他們心中有如熊熊烈火，煉盡一切雜質且讓他們成為絕對正直的人。
相形之下，假先知在個人性格上和其餘的世人並無二致。他們的本質就是欺詐，而且褻瀆聖物，將神的話語曲解得荒誕無稽。他們的夢都是虛妄，且說謊欺騙別人。他們在屬靈上毫不負責，因為他們並不遵行任何道德標準。他們宣講的是人們愛聽的信息，而非神對他們所說的話。他們一成不變地說著讓自己安心、造成平安假象的信息。他們似乎十分在意平安的假象，因為他們自己屬世的利益，在不受攪擾的環境中收穫最大。然而，他們想到的平安僅僅是沒有混亂或社會的爭端，而不是神的公義在人類當中得到彰顯。假先知根本不能作為屬靈誠實的榜樣，他們是一群道貌岸然的偽君子，動不動就妥協了律法書的道德準則，但同時卻又自稱是神對全國的代言人。分辨真假先知最重要的標準，在於他們對於神啟示的旨意和話語，是否絕對忠心及順服。假先知缺乏屬靈的能力，故而亦無法正確了解神對待子民的心意。結果，他們的宣告都是錯誤的，因為他們根本不明白以色列和神的約是有條件的，所以也對當時的政治情勢完全解釋錯誤。──《丁道爾聖經註釋》