耶利米書第五章
五1∼9. 耶路撒冷的罪惡
當耶利米親眼清楚看到耶路撒冷的不法、自私和罪惡，他便明白神在道德上必須審判祂的子民。
1∼3. 耶路撒冷街上的污穢和亂象，不過是她屬靈疾病的症狀之一。耶利米希望能找到像希臘的戴奧吉尼斯（Diogenes，希臘哲學家）那般求誠實的人，但不論是在私人的處所，或在城市的廣場等公眾場所，均一無所獲。耶利米見此情景，便了解到神對猶大的嚴厲審判乃是理所當然的，因為雖然阿摩司（摩五24）和其他人均再三呼籲，但舉國的生活卻與公義和誠實背道而馳。然而，義人將蒙赦免，他們會因對神的信而得生（哈二4；羅一17，等等）。猶太人以神的名起誓，但他們所起的誓均是假的，因為他們的言行並不一致。言行的一致對基督徒而言，非常重要（參：詩三十四12及下；彼前三10、11；來十三15、16，等等）。許多世代以來，神一直在猶大尋找和當下完全相反的生活型態，然而猶大的百姓雖受重罰，仍一意激怒神的靈。先知在此以三重的反覆來表明他們拒絕悔改，藉此突顯出他們的頑梗及不可救藥。新約時，主耶穌亦曾三度試圖使人靈裡更新，結果得到較佳的回應（約二十一15及下）。
4∼6. 耶利米想要為貧窮人開脫，因為他們的社會地位較低，可能可以因愚昧無知而得赦免。但是，即使是貧窮人也應曉得神的法則。當上層社會發生同樣得罪神的事情時，先知知道他們如此行乃因否認神的主權，而非出於無知。無論是貧窮人或尊貴的人，他們一起折斷神律法的軛，就像動物一樣，掙開了把沈重的軛固定在其頸項上的繩索。他們是罪的奴僕，自認為不受律法的義所約束（參：羅六20）。相反地，耶利米卻希望他們從罪裡得到釋放，成為義的奴僕（參：羅六18）。然而，猶大卻耽溺在罪中，這將使她被獅子、豺狼、豹子所毀滅，這些動物象徵著經常蹂躪以色列的國家。而證諸其他資料，在以色列被擄之前，野獸確曾是迦南某些地區的一大威脅（參：王下十七25）。此處以色列被視為在野獸環伺下，毫無抵抗能力的都市人。其他豺狼和豹子的參考資料，見：哈巴谷書一8；西番雅書三3；何西阿書十三7。
7∼9. 耶利米重申，神不能隨便饒恕祂悖逆的子民，因為他們已離棄了祂的約，並指著虛無的偶像起誓。雖然神給他們豐盛的賜予，但顯然他們錯認了富足的源頭，不僅不心懷感恩，反而自甘墮落（參：申三十二15、16），並在娼妓家中荒廢時日（LXX：yit]go^ra{ru^，馬索拉：yit]go^d[a{d[u^，即「自我戕害」）。先知在此既指實際的行淫，亦暗喻了對神的變節。這種不道德的行徑，正與西乃之約南轅北轍。8節有些翻譯上的困難，AV、RV 均作他們像早晨餵飽的馬，而 RV 則加上旁註任意亂跑。英／猶太譯本（American-Jewish）譯為餵飽的馬，精力旺盛，NEB 的翻譯與此極為類似。耶利米清楚指出，這種顯見的道德敗壞，將受神嚴厲的懲罰報復。在新約之下，賣淫的、淫亂的亦將有同樣的下場（弗五5；來十三4），因為他們違反了神的道德律。
五10∼19. 召喚仇敵
先知對猶大的虛妄想法，有清楚的描寫。猶大根本不了解，來自北方貪婪的仇敵，將執行神的審判，吞吃猶大的農作物、土地、百姓和要塞。
10∼11. 雖然猶大是神的葡萄園（參：賽五1∼7），但神允許仇敵進入其中掠奪。然而，即使耶和華的上等葡萄樹將遭嚴重的修剪，但這並非全然徹底的毀壞（參：耶四27）。葡萄樹的枝子並未結出公義的果子，故而將被燒掉，而主幹則會被留下。基督在約翰福音十五1∼6，亦用了與此極為貼近的比喻。以色列和猶大因著不忠，已自絕於其生命的源頭，他們既不在葡萄樹上，自己就無法結果子。雖然神的僕人再三於葡萄園中提醒，但以色列和猶大所結出的，事實上與悔改的心完全不相稱（參：太三8，AV；路三8），因此他們必然遭到神烈火般的審判。
12∼14. 先知於此鮮明地描繪出舉國虛妄的錯覺。神的子民忘卻了神有祂的權利（出二十5），只一味強調西乃之約所賦予他們的特權，卻不願履行責任。他們認為懲罰與神的慈愛根本互不相容。因此，他們嘲弄先知災禍將臨的預言（參：番一12），認為先知不過是饒舌的人，並無比他們更大的權柄，反而堅信假先知令人寬心的說辭。全國都沉溺於這種錯覺中，他們根本無法分辨神真正的僕人和巴力的先知有何區別。此種態度使得耶利米有必要向猶大說出特別的話語。從此，神使神諭在耶利米的口中成為火，而百姓成為柴，兩者一經接觸，柴便將被燒滅。此處表明先知所說的，便是神對猶大的話語，耶穌的情形也是一樣（參：約三34，等等）。
15∼17. 不知名的侵略者，有如山嶺流水般穩固悠久（參：民二十四21；申二十一4），他們的言語難以明白，且在文化及宗教各方面均與猶大迥然不同。就算猶大想要向敵軍求饒，語言的障礙亦使得敵人對其呼求毫不留心，因為他們根本聽不明白。仇敵致命的弓箭正如墳墓一樣，在陳屍遍野、全地荒涼之前，絕不甘休（參：詩五9）。
18∼19. 先知在此重申耶利米書四27的應許，指出無論對猶大的譴責多麼具有脅迫性，神的懲處仍有保留，絕不會將其毀滅淨盡（參：耶三14）。西乃之約的關係，便是神定意降災的原因。猶大已選擇了事奉外邦神，所以將被捆綁在異地事奉外邦神，此處顯然是預言被擄至巴比倫一事。這裡所教導我們的功課就是，我們若在屬靈的原則上讓步，絕不能安然無恙。故而，基督徒經常被提醒要禁戒各樣的惡事（參：羅十二2，十三14；林前五11，等等）。
五20∼31. 大禍臨頭的原因
耶利米斥責全體猶大人，因為他們愚昧無知且沒有道德上的辨識能力。西乃之約對他們而言，已名存實亡，並且許多人毫不留情地壓榨貧苦人而得昌盛。
20∼22. 宇宙的主宰再次對猶大說話，譴責它的愚昧和頑固。耶利米針對以賽亞書六9作出迴響，指責國人缺乏對屬靈事物的洞察力。基督對祂那一世代的人，也曾有同樣的批評（太十三14、15；約十二40），保羅亦然（徒二十八26）。視力和認知之間，或是聽力和理解之間，並無必然的相互關係。事實上，神的子民正如他們所敬拜的虛無偶像一樣愚昧（參：詩一一五5及下，一三五15及下）。神所造的世界，一直井然有序地依照祂的旨意運行；與祂立約的子民卻厚顏地濫用自由，拒不遵守祂的誡命，並沉溺在各樣的敗壞當中，不斷逾越西乃之約所定的界限。
23∼25. 這一切之所以發生，乃因選民頑梗的本性（參：申二十一18、20）。「屬血氣的人」，體貼「情慾的事」（參：加五19及下），並從情慾收敗壞。基督為凡順從祂的人，成了永遠得救的根源（參：來五9），在新約之下，任意妄為和忤逆神的人，下場亦將與舊約時的悖逆者相同。以色列對神無限的權能，並未生出敬畏之心，亦未心存感恩；而神控制時令，可以影響他們的物產富饒與否，他們亦無動於衷。的確，全國的罪孽已經使得百姓無法得到神最豐盛的祝福。
26∼27. 此處重心轉移至某一類人，他們是社會的寄生蟲，從阿摩司時便被斥責（摩二6及下，等等）。耶利米在此用了捕鳥的隱喻，但馬索拉經文的意思不甚確定，或者應譯為\cs9每一個都埋伏窺探，好像捕鳥的人（參：彌七2）。就像偷獵者將一天的獵物裝在竹籠裡帶回家，這些惡人亦不斷積聚不法的所得。神的羊群中竟有如此互相剝削壓榨之情事，頗讓耶利米感到不可思議，同樣令阿摩司和彌迦費解。哈巴谷曾大力抨擊這種行徑（哈二6、8），而新約亦勸告我們，在一切的關係上均要謹慎誠實（可十19；帖前四6；多二10，等等）。
28∼29. 在東方，肥胖被認為是富足的象徵（參：申三十二15；詩九十二14；箴二十八25，等等）。這些人作惡時毫不保留（參：彌七18；摩七8，八2），足證前一個世紀的社會敗壞，並未根除。在猶大，富人仍在壓迫窮人，而百姓亦無法在法庭得到公義。這種現象不容忽視，因為摩西律法具有強烈的人道精神，要求以色列人照顧有需要者及中低階層的福祉。惡人既已破壞了這些原則，必然遭到懲罰。
30∼31. 比此更糟的是，竟然有假先知的存在。他們為「謊話」──即巴力──而說預言，他們所說的是假預言。把持權柄（AV、RV、RSV）可以解作祭司在先知的指示下行事，或是祭司依自己祭司的權柄行事（參 NEB：與先知手攜手）。結果使得當時百姓的宗教生活，持續地沾染屬肉體的習氣。一旦律法和信仰的原則遭到扭曲，社會便絕無安定可言。31節總結了全國的罪孽，顯示假先知和祭司因不信的惡心而犯罪，而竟受到全國百姓的歡迎。這國家所行的一切，在在均與西乃之約的精神背道而馳，所以他們必遭懲罰。此一提醒已經是他們耳熟能詳的主題，迄今也應早已深深印在猶太人的心版上。錯誤的教導挪去了神律法的限制，鼓吹利己主義和貪愛逸樂。這是猶大末日時的特徵，亦是神預言末世時的徵兆（參：提後三1∼7，等等）。──《丁道爾聖經註釋》