雅歌第五章
五1. 他的答覆就像她的請求一樣喜樂與情願，現在所享受之充分的親密是他們倆渴望的頂點。這節經文的許多用詞都有明顯的性含義，是一連串複雜的「有表裏二義的詞語」。
RSV 與 JB 將開頭四行的動詞譯成簡單的現在時態「我進入」（參現中），說明進行中的動作，但 AV、ASV、NIV 與 NEB 都是使用英文的現在完成時態我進了（參和合、呂譯、思高），暗示著過去開始、繼續到現在的動作。兩種譯法對於希伯來文的完成時態而言都是可能的，但 RSV 比較適合這段上下文211。
我進了是他對四
我妹子、我新婦。這個組合上一次出現是在四12──「關鎖的園」。在這裏，「園」是第一次在雅歌中打開，邀請人進入，並且這邀請也實現了。從這時候開始，她不再是「新婦」，而是「圓滿的一位」了（參四8）。「身體心靈的親密」212──即作為婚姻中的伴侶──的含義，暗示的譯法是「我親愛的妹子」。
採了（呂譯、NEB「摘取了」），除了這裏之外，這個字就只有出現在詩篇八十12，指從破牆之外摘取果子，但這不是偷摘果子。在拉比們的希伯來文用法中，這個字特別是指摘無花果，而無花果在古代近東有明確之性愛的與性方面的關聯，見前面二13的註釋。儘管沒藥事實上是不能吃的，彭馬文仍提議以「吃」為適當的譯法213（在耶穌被釘十字架時，人拿沒藥與苦膽調和的酒給祂，顯然是作為某種麻醉藥品，太二十七34）。
JB 譯作「香脂」（balsam）的字，其他譯本都譯作香料（spices），參四10。
下面兩行的吃與喝完成了這個進程。
蜜房和蜂蜜（希伯來文 ya`ar 與 d#b[a{s%）。d#b[a{s% 與奶一同出現在四11，在這兩個地方的意義都很明顯。比較困難的是 ya`ar，在舊約聖經中出現五十九次，包括雅歌二3的「樹莓」在內；除了撒母耳記上十四26與此處之外，這個字總是譯作「樹林」或「叢林」，或這兩個字的某個同義詞（如：申十九5；撒上二十二5；王下二24等）。在撒母耳記上十四26，約拿單以他的杖蘸在「蜂房」裏，並且吃。這裏所指的可能是蜂巢複雜的穴狀構造，但「叢林」同樣有可能仍然像是最適合的譯法，就如約拿單的杖伸進去的那個叢林──蜂巢與蜂窩隱藏的地方。古代近東情詩經常使用蜂蜜與「叢林」的意像作為女性性器官的委婉說法214。
酒，見分題研究：「酒{\LinkToBook:TopicID=130,Name=酒}」，與一2，二4的註釋。
奶，見四11的註釋\cf0。
這節經文的最後兩行給釋經學者帶來許多的問題。基本的爭論點是對誰說的，又是由誰說的。七十士譯本的一份抄本的一些註腳說這些話是由新郎對婚宴上的同伴們說的，大部分釋經學者都依從這個先導；但是，就如德里慈所指出的，邀請一親新婦芳澤的這個特權竟然擴及所有的賓客是不可思議的，這在其他地方都是只有保留給新郎的。要使這段上下文有任何意義，這些話就必須是由旁觀者和賓客對這對伴侶說的。
多多的喝（思高「痛飲」），這個詞句正常的意義是因酒而「醉」（如：撒下十一13；耶五十一39），但也用在其他方面。以賽亞書四十九26形容擄掠以色列之人的特徵是「以自己的血喝醉，好像喝甜酒一樣」（ASV）。至於這一節，NEB 的「喝到你們因愛而醉」（參呂譯、現中）頗能捕捉它的意義。
所親愛的（希伯來文 do^d[i^m，複數）在此的意義是「做愛」；參分題研究：「良人（佳偶）」。
所以，本詩的第三個主要段落的結束，是配偶的相伴，賓客與他們一同歡樂，並鼓勵他們在對方的膀臂中──以及在床上盡情飲狂喜與喜樂。
210 S. N. Kramer, 'Cuneiform Studies and
the History of Literature: The Sumerian Sacred Marriage Texts', PAPhS
107, 1963, pp.485-515, Tablet CT XLII no.13, lines 8 讀作：「我天后帶著輕快的和風」，作為神聖婚禮祭儀的一部分，但在接續的敘述中似乎不需作如此多的解釋。
211 參 GK, sec, 106, i, m, n.
212 參W.
213 Pope, pp
214 一些代表性的例子是：Lambert, p.113，引自 tablet K
7924, obv, 3, 「在你陰戶裏的乃是蜜」；Kramer, 'Cuneiform Studies', p.496, 伊娜娜「拿起一塊的『蜂井』，放在她的腰周圍」；Kramer,
p.104, 「阿兄帶我進入他房裏，／使我躺在一張馨香的蜂床上。／我寶貝的愛人就在我的「心」旁」。
Ⅳ 失落──與尋見（五2∼八4）
這一長段標示出前面幾章所建立之關係的完成。低調的開端為五1縱情歡樂之後帶來一股深沈的滿足。就如雅歌的第二個主要段落（二8∼三5）中一樣，戀人們之間的關係又出現請求／拒絕／尋找／尋見的順序；而且，就像那一段一樣，也是只有在主角體認到每個人向著對方的責任時，問題才有解決的可能（參林前七3∼5）。我們在此所看見的是佳偶的觀感。在這個段落的一百十一行中，有八十行是女子所說的話，這實在是她的書。
Ａ 中斷（五2∼8）
研究這個段落最普遍的方法，是把它當作是夢中的情節，德里慈的註譯說：「心仍清醒，身卻睡覺，乃是意味著作夢，因為睡覺與明顯的知覺是不能並存的」215。其他人主張：只有將之理解為一場夢，才能說明快速變換著重點與主角看來似乎令人費解的反應。
但這樣的理解並不是唯一的可能。開頭一行可能是說明即將入睡的狀態──當心思仍然對外界的刺激仍有警覺，但卻無法真的確定那時所聽見之事是否真的發生那種假寐的狀態。彭馬文強調說這些解釋「非常切合一個人期待或盼望與戀人幽會的光景」216。那很可能是對的，但女子在第3節的反應並非這種處境之下所預期的。
對這個段落一個更為實在的研究方法是由葛立克曼（S. C. Glickman）所提出的217。這個段落（尤其是2∼3節）所記載的是良人溫柔地求愛，以及佳偶對他的提議出乎意料之外地竟然是冷淡且漠不關心的。他們的關係暫時冷淡了（6節），但這當然是夫妻之間普遍常見的情形，如果繼續下去，就會為他們關係的崩解埋下種子。這裏就跟其他地方一樣，在記載並描寫人類的反應上，雅歌是既實在又不自覺的。
2. 這個單元是以一個強調用的代名詞我（希伯來文 ~ani）開始的，這在雅歌其他地方都是用來作為介紹佳偶與她良人／丈夫不同層面之關係的格式語218。這個結構在本單元出現四次（2、5、6、8節，「我睡臥」、「我起來」、「我開了門」、「我因思愛成病」）。
睡臥……醒，兩個動詞都是分詞形式，說明女子在本段開始時繼續進行的狀態。除了七9以外，雅歌中就只有這一次使用「睡臥」這個詞；但「醒」這個字卻出現在二7 ，三5，八4的疊句中，以及四16與八5的起來活動中。
心在舊約聖經中的意義經常都只是指身體的器官（如：詩三十八10），但更常指情感（如：箴十五13；歌三11）與意志（如：出三十五21，三十六2）的所在地，當情感與意志反映出理性的功能時，我們就將之歸於腦力與智力（參，詩九十12；箴十八15）219。雅歌使用這個字只有三次：這裏，三11與八6（但動詞的形式請參四9）。
「聽」（思高、RSV），參二8。
良人，見分題研究：「良人（佳偶）」。
敲門在舊約聖經中只有出現三次。在創世記十三13，這個字是用來指驅趕畜群超過牠們所能忍受的範圍；在士師記十九22，是指在基比亞凌辱利未人的妾的匪徒；在這兩處的上下文中，其含義是纏擾不休的與暴戾的誘惑，但那似乎是絕不可能適合於此處的，雖然在下一行堆積了許多親暱的稱謂，當然是纏擾不休的。
妹子。不變的關係（參四9）由「妹子」暗示出來，並且也是良人在他的請求中所期待的，卻忽然因她在下一節的反應而令人懷疑。除了八8（這個字正常的意義出現在該處）以外，這是雅歌最後一次使用這個詞語。參四9。
我的佳偶（呂譯「我的愛侶」；參思高、現中、RSV）。參一9，二2。
我的鴿子，第一次是以一個充滿愛意的暱稱用在二14，在這裏與六9出現時則是加上附帶的修飾語我的完全人（AV、ASV「無玷污的」；NEB「無瑕疵的」；參呂譯「十全美人」。後面這個詞語用在創世記二十五27的含義是「和平的」或「安靜的」，在詩篇三十七37則是與「公義的」或「正直的」人平行，最為人熟知的是出現在約伯記一1、8、二3。AV「無玷污的」暗示的是「處女」，但那個含義是這個希伯來字所沒有的，它的觀念比較是指倫理上與道德上的無瑕疵。德里慈（Delitzsch, p.93）提議指對佳偶「全心的摯愛」，但上下文似乎必須指她對她良人的摯愛。
最後兩行是嚴謹的平行句，雖然 q#wus]s]o^t（頭髮）的明確意義並不肯定。這個字只有出現在此處與第11節，BDB，p.881將之比擬於亞拉伯文的 k]s]s]t（「覆在前額的頭髮」）；一個顯然是來自同一字根的陽性名詞，意義為「荊棘」或「荊棘叢」。拉比的註釋書 Bereshith rabba 在解釋創世記二十七11時，將雅各確認為「頭上平滑的」人，即「禿頭的」（希伯來文 qe{re{ah]），而以掃則是「捲髮的」（希伯來文 qawwa{s）。
露水／夜露（NEB「水氣」；NIV「濕氣」；希伯來文 ra{si^s）。巴勒斯坦寒冷的夜晚形成很重的露水，在夏天漫長的乾季中提供葡萄園所需的水氣。這兩個字在舊約聖經中就只有出現在這裏。動詞滿了（中文譯本、AV；NEB、NIV「濕透了」；JB「蓋滿了」；希伯來文 ma{la~）又出現在第14節，「鑲嵌」寶石。那幅圖像，「用露珠當寶石來裝飾」在這裏是很有趣的。
這節經文究竟是在描寫戀人們的午夜約會，或是在他往別處去盡他的職責後回到佳偶的家中，上下文並未詳加說明，但後者似乎比較可能。
3. 衣裳（AV「外套」；NEB「服裝」；JB「長達膝蓋的短袖衣」；NIV「外袍」；呂譯「內褂」；思高「長衣」；希伯來文 Kutto{net；LXX 作 chito{n），這個字用來指約瑟的外套（創三十七3）、大祭司的外袍（如：出二十八4）、官員的袍子（賽二十二21）。它也出現在創世記三21，指亞當與夏娃的皮製外套，這個用法反映出此字的基本觀念，它是皮膚外貼身的衣裳，而不是四11那種可以當被蓋的「衣裳」，也不是普通用來泛指衣服的 beg{ed[。德里慈（Delitzsch,
p.93）解釋說：「她沒穿衣服躺在床上」，捕捉了這一行明確的意義。
我洗了腳，穿著開敞的鞋走在多灰塵的街道上，事後洗滌雙腳是必要的固定手續。參約十三1∼17。
在這一切的藉口之後，她問：「我必須……嗎？」（NIV、NEB），這個譯法好過中文譯本、RSV 的我怎能……呢？（希伯來文 ~e^ka{ka^）。這個形式只有出現在這裏與以斯帖記八6，雖然類似的形式 ~e^ka^ 以相同的意義出現在雅歌一7，並且經常出現在舊約聖經其他地方。它經常出現在喪歌或哀歌中，這裏所反映的是不情願行動的傲慢，而不是不能行動。彭馬文（Pope, p.515）提議說，這可能「代表一個羞怯的藉口，用意在於嘲笑渴望的男性」；但「我必須……嗎？」這個否定的含義似乎使這個說法成為不可能的。毋寧說她似乎不願給自己加添任何麻煩，即使是為了她的良人。
腳（希伯來文 reg{el）通常有其普遍的意義；但在幾個地方也用作生殖器的委婉用詞（如：「洗你的腳」和「與我的妻子同寢」是當平行語句使用，撒下十一8、11；參申二十八57；得三3-9；賽七20），這究竟是不是這裏的意思仍是未決的問題，雖然在下一節經文中當然有足夠的證據支持這種「有表裏二義的詞語」，她在那裏繼續描述她良人的行動與她對它的反應。
4. 我的良人，參一13。
伸進……來（中文譯本、AV、ASV、RSV「伸」；JB、NIV「插入」；NEB「塞入」）是非常普遍的希伯來動詞 s%a{lah]，在舊約聖經中用了將近九百次，但在雅歌中卻只有這一次。其意義是送、放開、伸出來等（參四13的相關名詞，譯作「結了」），NIV 與 JB 的「插入」最能保留其意義。
在動詞後面帶有介系詞（希伯來文 min）的結構，產生許多不同的譯法，為釋經學者帶來極大的困難。希伯來文的 min-hah]o{r（「從洞中」在 RSV 作「向著門閂」；AV 與 ASV 作「在門孔旁」；NEB 作「藉由門閂洞」；JB 作「藉由門孔」；NIV 作「藉由未上鎖的門」；和合、呂譯、思高皆作從門孔裏；現中作「從門縫」，這個介系詞基本的意義是「從」或「離開」，即說明來源或方向。帶有「以……」含義的「藉著」（如：「酒」，賽二十八7）與表示部分的用法（從每一種／中的兩個），創六19）也很常見，但這裏所提議的各種譯法卻無法證實。然而，有逐漸增多的證據顯示：min 經常用作與希伯來文 b#（「在……裏面」或「進入……裏面」）平行，這個意義在此比較能夠令人滿意220。
譯作「門閂洞」（NEB）或擴大為門孔（和合、AV 等；希伯來文 h]o^r）的這個字，在舊約聖經中另外只出現了六次221。仔細查驗這些經文，可以發現這個名詞的意義通常是洞穴，或是像洞穴一樣的孔。大部分釋經學者都認為這個字在這節經文中是意味著穿過門以供上閂或上鎖的一個孔洞，但上下文絲毫沒有可以支持這個觀點的證據。這句話的意義是把一樣東西插進某種孔洞中，但並未詳細說明究竟是什麼東西或什麼地方。
手（希伯來文 ya{d[），像第3節的「腳」一樣，一般的意義只是指身體上的手，但有時候也像「腳」一樣，用來指其他的意義。至少有三個地方（撒上十五12；撒下十八18；賽五十六5），ya{d[ 是譯作「紀念碑」或「柱子」，這類「紀念碑」殘存的實例通常是高的石柱，頂呈圓球狀，其中有些還雕著崇拜時高舉的雙手222。迦南人的祭祀是以性為導向的生殖祭祀，這些「石柱」或紀念碑以陽具雕像的形式存在，暗示出在 ya{d[ 的「紀念碑」用法與下面的發展之間一種可能的關聯。
現在已無何置疑地確知：ya{d[ 經常用作男性交媾器官的委婉說法，無論在烏加列文學作品或昆蘭文獻中皆是如此223。有幾位學者曾經提議說這個意義很適合舊約聖經中的某些經文；以賽亞書五十七8當然應該以這個方式來理解224；以賽亞書五十七10；耶利米書五31，五十15也可能是這個用法的實例225。烏加列文也有一個動詞 ydd，意義為「愛」，可能將它的意義提供給這個希伯來字。
這當然沒有一個是具有決定性的，但就如庫克（A. Cook）所解釋的226，「有表裏二義的詞語」本質上就是「如此難以言喻的，不容人對它在某個特別地方的存在有所置疑」。雖然如此，本節似乎是一處有著性愛意義的經文。如果 ya{d[ 在這裏的確意味著男性的器官，那麼 h]o^r 就是代表女性的相對名稱227。
「我的心」（呂譯、RSV；JB「我存在的中心」；NEB、AV「臟腑」），參思高「五內」；希伯來文 me{`eh，參五14，「腹部」），這個字基本的意義是泛指身體裏面的器官（撒下二十10；詩二十二14），或消化管道（拿二1∼2）；但有幾處經文用這詞語指生殖器官，無論是男性的（如：創十五4；撒下七12）或女性的（如：得一11。在創二十五23；詩七十一6與賽四十九1中，me{`eh 用來與 bet]en──指子宮的普通字眼──平行）。動的焦點尤其是性方面的。
她的渴望一旦興起，進一步的滿足就很重要了，古代近東情詩常見的「尋找的主題」就是那個渴望的完成。
5. 下面四節經文與二10∼三5有許多平行之處；我們再次對詩歌部分刻意使用的這些「有表裏二義的詞語」留下極其鮮明的印象。注意良人邀請的「起來」（二10、13），與她在三2的反應。緊隨著她在第4節為了她的愛人而起來之後，並且自省她在第3節的冷漠，她試著要矯正那種處境。這裏與第6節所用的「我」是第2節開始時所用的強調形式。要……開門是舊約聖經中很普通的一個字，這裏所用的形式經常意味著「降服」（如：王下十五16；賽四十五1）。
兩手與指頭在這裏只是用作單純的平行用語，參第4節228。
滴下。參四11，五13，「滴」。
沒藥。參一13。「液態沒藥」或是自己從樹上流出的（Delitzsch, p.95即是如此，將動詞形式的希伯來文 `ab[ar 當作「溢流」的含義），或是奶油狀或油狀之黏稠的混合軟膏229。無論是哪一種情形，它都有足夠的數量可以黏附在門鎖上。這沒藥究竟是誰放的呢？是良人留下來作為愛情象徵的嗎？或是女孩子為了約會而花時間打扮自己的呢？經文絲毫未加說明。
6. 第5節第一行的意圖在此實現了，但卻不是照著她所期望的。她那被拒絕了的良人／丈夫已經轉身（即「向著不同的方向」）走掉了，消失不見了。動詞 `a{b[ar 在先前的用法，見二11，三4，五5。
神（RSV「魂」；NEB、NIV「心」；希伯來文 nep{es%），參一7，三1及下，與六12。「我魂衰弱」（RSV；和合、呂譯：我神不守舍；思高「我好不傷心」）暗示一段虛弱乏力的時間。拉結的死就是以這種方式來描寫的（創三十五18）。
他說話的時候（NEB「當他轉背過去的時候」，參思高、JB「因著他的逃走」；希伯來文 b#d[ab#ro^）。NEB 與 JB 的不同譯法所根據的提議是：這是個比較少見（八或十次）的字根 db[r，意義為轉身離去或征服230。但根據這裏的上下文看來，似乎必須使用比較特殊的譯法，所以這一行可以譯作「當我發他已經離開時，我幾乎要死」。
再次從三2引入尋找／尋見的主題，這次是以她反覆「呼叫」，卻得不到回音來修飾。這裏的最後一行是第一次出現，呂譯、RSV 與 NEB 將它插入三1d，但那裏的希伯來經文並沒有這句話。
7. 這裏的第一行是重複三3，但在她還沒有機會像該處一樣提出問題之前，就已經遭受那些職責原是要保護城市與其居民之人的欺凌；經文沒有說明他們如此反應的原因，雖然有許多釋經學者提議說，他們如此暴戾地對待她，是因為她受盤問時不肯停止她狂暴的行動而引起的。
打了與傷了是相近的同義詞，雖然後者在舊約聖經中只有使用三次（參，申二十三1；王上二十37），有打傷或壓碎的特殊含義。
披肩（AV「帕子」；NIV、JB、NEB「斗篷」；呂譯「蒙身帕」；思高「外衣」；希伯來文 r#d[i^d[；LXX theristron）只是另一種的衣物，與一7，四3、11，及五3所提及的那些不同。七十士譯本所確認的希臘人的外衣是件重量很輕的夏季斗篷。衍生出這個名詞的希伯來文動詞字根意義是「捶薄」或「弄平」（如：聖殿中使用「捶薄」的金葉子貼在䣝嶋伯上，王上六32），所以就是為某樣東西做上一層薄的遮蔽物。這裏可能在前一行的「打」與這一行的這個字有著微妙的雙關語。這個詞語在其他地方就只有出現在以賽亞書三23，包括以色列婦女在被擄時帶走之衣物與飾物的清單中。彭馬文提議一個亞喀得文的語源，即衍生自 ducdittu（或 tudittu）這個字，其意義為胸前佩載的寶石飾物，是在新婦成婚時送給她的禮物之一；字母 d 與 r 在希伯來文中非常類似，抄寫者可能很容易混淆。亞喀得文 rada{du 與希伯來文 ra{d[ad[（「打倒」、「征服」）同源。這究竟是一件衣物或一塊寶石，對經文含義沒有造成什麼差別。
最後一行又可能是以明顯的雙關語來重述本節開頭一行的要點。「牆」（中文譯本：城牆）的意思可能只是指城牆，即看守的人奉派守衛的範圍；但雅歌其他地方就只有八9∼10使用「牆」這個字，該處是用作一種委婉的說法，形容女孩子的「兩乳像其上的樓」。如果 red[i^d[ 是看守的人奪去的寬鬆外衣，這裏可能是描繪他們正注視著「牆」──即半裸狀態中的女孩子。
8. 第一行是二7與三5的重複，並且還要出現在八4。在那幾處經文中，是用來引介雅歌主要段落的最後一節；然而，這裏這節經文剩餘的部分不一樣，也不是結束一個主要的單元。七十士譯本在這裏跟前面的兩處經文一樣，加上「指著羚羊或田野的母鹿」為第二行，但希伯來經文並沒有這一行。
譯文的差異是歸因於難以處理兩個語助詞：~im（「若」）──在誓詞或懇請之後通常變成強調的否定詞：「當然不」231；以及 ma 你們要告訴他「什麼」（思高、NIV，參呂譯；見三6的註釋；和合本、現中與 RSV：要告訴他）。其關鍵點乃在於，女孩究竟是在要求城裏的女孩告訴她的良人某件事，或者是在求她們不要告訴他。如果它與二7和三5的經文有任何類似之處，後者似乎是比較合適的譯法232。思高與 NIV 在第三行是正確的，但重複的「告訴他」卻破壞了最後一行的含義。
我們認為，「愛」（希伯來文 ~ah@b[a^）在這裏應該譯為「做愛」（參一4，二4，三10的註釋，以及分題研究：「愛」，這就避開了難題。她盤問她的同伴：「妳們要去告訴他什麼呢？是要告訴他我因做愛而疲憊不堪（希伯來文 h]ala^，「變虛弱、生病、筋疲力盡」）嗎？」也就是說「要告訴他我再也不要（做愛）了嗎？」這幾乎是個修辭疑問句：「別笨了，我怎麼能夠不要更多呢？」
215 Delitzsch, p.91.
216 Pope, p.511.
217 S. C. Glickman, ‘The Unity
of the Song of Solomon', unpublished Th. D. Thesis, Dallas Theological
Seminary, 1974。他的論證與其發展的摘要出現在 S. C. Glickman, A Song for Lovers (IVP / USA, 1976), pp.60-65,
182-185.
218 如：雅歌一5，二1、5，六3，七10，八10。
219 一份精簡的摘要可見於 TDNT 3: 606-607，比較廣泛的論述見於 H. W. Wolff. pp.40∼58。
220 尤其見 Dahood, I, p.106; II, p.148; III, p.160，詩篇十八6，六十八26，一一八26的註釋；那裏引用了許多別處聖經的與經外的文獻。對於箴言十七23與二十一14用 min 與 b# 作為平行敘述的用法之討論，參 Pope, p.518。
221 撒母耳記上十四11；列王紀下十二9；約伯記三十6；以西結書八7；那鴻書二12；撒迦利亞書十四12。h]u^r 形式以相同的意義出現在以賽亞書十一８，四十二22。
222 如夏瑣石碑：ANEP, p.365,
no.871；與努特（Nut）石碑，ANEP, p.183, n.543。在以西結書二十一19，現中、RSV 譯作「路標」（參，呂譯「手指路的牌」），即指示道路的「手」（和合、思高），雖然沒有證據顯示這的確是「手形的」。
223 UT, p.409。這裏所提及的經文是 no.52，「黎明與黃昏的誕生，以及七個生殖的好神」（The Birth of Dawn and Dusk, and the Seven Good Gods of Fertility）。可以最快找著的譯文可能是在 Gaster,
pp.406-435，尤其是pp.427-429、與p.428, n.2。昆蘭文獻是在「紀律手冊」（Manual of Discipline）七12∼15，列舉了猥褻曝露等的不同刑罰。至於這整個問題進一步的討論見 M. Delcour, 'Two Special Meanings of the Word yd[ in Biblical Hebrew', JSS 12, 1967, pp.230-240, 進一步的證據保存在 Lucian,
The Syrian Goddess (De Dea Syria), xvi, xxviii, xxix.
224 連 Delitzsch, Isaiah 2, p.375，都在一八七七年解釋說：「亞拉伯文為這個字的猥褻用法提供了幾個類比；與以西結書十六26和二十三20（這兩處經文甚至以更淺顯的語文斷言相同的事物）比較起來，我們面前的這節經文絲毫沒有令人訝異之處。」
225 見 Delcour, JSS 12, 1967, p.234。至於米所波大米文學作品中類似的不隱諱的用法，參 Kramer, pp.64, 105.
227 參前面，註214。
228 見 U. P. Cassuto, Biblical and Oriental
Studies 2 (Magnes Press, 1975), pp
229 參 Hirschberg, VT 11, 1961, p.377.
230 可能使用這個字根的提議經文包括歷代志下二十二10；約伯記十九18；詩篇十八48，四十七4，七十五6，一一六10，一二七5；與以賽亞書三十二7。亞拉伯文 ~dbr（「轉回」、（「變溫和」）可能是同語根字。可證實的普通意義「說」，動詞形式使用將近一千一百五十次，名詞將近一千五百次。
231 參 GK, pp
232 GK. P.443, n.1，將此處平行於亞拉伯文的 ma^
taqu^lu^（「那麼說」），譯作「妳們不告訴他嗎？」，也就是說：「我懇求妳們告訴他」（參思高）。
Ｂ 主要的問題（五9）
城裏女孩們所作的一個評述，成了煞費苦心描述良人身體魅力的舞台。
9. 這節經文給大多數詮釋者帶來嚴重的難題。重複出現的那一行照字面直譯讀作：「你的愛情（或「良人」，或「做愛」）從愛情（或「良人」，或「做愛」）是什麼呢？」（希伯來文 ma-d[o^de{k[
mido^d[）
如果 do^d[ 所帶的 mi 應該當作一個表分詞，譯文就變作「勝過其他的愛人」（思高）233。有無數的舊約經文，mi 結構是用作表分詞的，如：創三1、14，三十七3；申七7；詩四十五3等。另一方面，如果就像德里慈所提議的，mi 結構是比較詞，那麼和合本、呂譯、JB 與 NIV 的譯法就比較正確，這些譯本將這一行的意義解釋為：佳偶所愛的良人比其他的良人「更好」，而城裏的女孩們對於「怎麼」會這樣感到興趣。其含義似乎是指：他在「做愛」方面比其他人更好；但這觀念似乎既不適合女孩貞潔的行為（四12），也與下一個段落中對這問題的答覆不合。沒有一個譯法是完全令人滿意的。
在這裏和六1使用「女子中最美的佳麗」（現中、NIV）可能是複誦良人在一8的話，多少帶有點嘲弄的意味；而她的反應是以極度的詞語讚美她良人的美麗。
Ｃ 喜樂的回答（五10∼16）
描寫愛人身體美麗的情歌，在古代近東極為普遍，但它們大部分是描寫女性的。像這裏這樣詳細地描述男性，是少有的記錄234。這個段落格外有趣，因為它所記載的顯然是男性身體美麗的梗概，就如良人對他新婦的描寫（四1∼5，六5∼7，七1∼5）保存了女性美的典範一樣。
兩個最詳細的敘述──這裏與七1∼5──共有許多普遍的特色：一個有次序的進展，從頭到腳（與描述女孩子時的次序相反）；動物的比喻（烏鴉、鴿子，五11∼12；羚羊，七3）；地理的比喻（利巴嫩，五15，七4）；花與香料（五13，七2）；泉源與池塘（五12，七4）；建築師的作品（五15，七4），金匠與珠寶匠的作品（五14，七1）等。這兩首詩的著重點是在顏色、形狀、美麗與力量235。
10. 她的讚美歌一開始是對她的良人作一般性的描述。他是「皎潔」（呂譯、思高、RSV；和合本、AV、ASV：白；JB「光鮮」；NEB「亮麗」；現中「英俊」；希伯來文 s]@h]），這個字在舊約聖經中只有出現四次，比較這幾處經文，可以知道它的意義是「眩目的」，或「微微發光的」236，兩種觀念都適合論及黃金／象牙／珠寶。
紅（希伯來文 d[o^m）以形容詞出現十一次，其意義總是「紅」或「紅潤」（思高、RSV）。動詞形式另外出現十次（如：賽一18）大部分釋經學者都認為這只是健康的年輕人正常的膚色，但彭馬文（Pope. pp
「優秀的」（RSV；和合本、呂譯：超乎……之上；現中「佼佼者」；AV、ASV「最高貴的」；NEB「模範」；JB「著名的」；NIV「傑出的」；希伯來文 dag{u^l，參二4，六4、10），動詞形式只有出現在這裏和詩二十5；歌六4、10；其意義為「看」或「觀看」，衍生的意義指某種大放異彩的可見之物，如「旗幟」或「明亮的星」。參雅歌二4對其字根所作的討論。
萬人不應該照字面的意義來了解，它只是當作「非常大的數目」，參四4。她的良人在許多浛眾中是佼佼者，她現在就要繼續詳述何以會如此。
11. 將他的頭髮描寫為黑如烏鴉，是「烏鴉」這個字在舊約聖經中唯一一處的比喻用法。在其他的引證中，它只是指這種鳥（如：創八7；王上十七4）。這個明喻把以第一行為形容他為金髮的可能性給排除掉了。像至精的金子的頭一定是指臉和頸項（參現中「他的面色紅闊」），而不是指頭髮。
譯作至精的金子的兩個字都是詩歌用語，比較不常出現在舊約聖經中（每個九或十次），這種組合就只有出現在這裏（參五15）。第二個字（希伯來文 pa{z）的明確意義並不肯定，傳統的譯法「純金」（即呂譯之「鍊淨的金」）是可能的。但近代大多數的辭典編纂者都將之等同於「橄欖石」（GK「金色石頭」），即任何一種具有幾種黃色或黃綠色的次等寶石（如：黃寶石等）。「橄欖石」現在是用作專業術語，指鎂鐵矽酸鹽（「黃綠色橄欖石」），這是一個淡青色的水晶狀礦物；但這個名字的古代用法比較廣闊。
這個詞語在舊約聖經中是不尋常的，最接近的同義詞語是在但以理書的亞蘭文部分（但二32），以類似的詞語描寫尼布甲尼撒的像。彭馬文對古代近東許多洞穴中所發現的無數神像有廣泛的討論，提議說這節經文與其他描寫這些神祇的經文類似；這樣一種祭祀的解釋是有可能的，但不大像。根據前面第10節的討論，這個詞語比較可能的意義只是：他的特徵是極優美的造形，他的膚色曬成金色。
頭髮，參五2。
「像波浪」（現中；和合本：厚密纍垂；AV、ASV「像灌木一樣茂密」；NEB、JB、呂譯、思高「如棕枝」；希伯來文 taltali^m, LXX elatai）在舊約聖經中只有出現在這裏；希臘文 elatai（單數為 elate{）有許多意義，包括銀色的棕樹、松樹、海草或棗椰樹花苞的覆蓋物。亞喀得文與亞拉伯文的同源字也用在後者的這個含義上。精密的圖像並不重要。德里慈解釋說這裏所描寫的是「頭上多而長的頭髮之光鮮與彈性」。
12. 眼如「一對鴿子」（呂譯），參一15，二4（希伯來文 yo^na{）。附加的希伯來文 k（「如」，一15缺少）暗示的圖畫是這些疾飛的鳥類。
溪（RSV「泉」；AV「河」；ASV、NEB「小河」；NIV「小溪」；JB「池塘」；希伯來文 ~ap{i^q）是另一個無法肯定明確意義的字。所用字根的含義是「圍起來的」或「監禁」；所以名詞的意義可能是類似（河的）「圍籬」或「水道」。這幅圖像所暗示的是鴿子棲息在河岸「上」（希伯來文 `al），他的眼睛也照樣深陷在眼窩中。
這節經文的後半是隱晦不明的，其含義似乎是要描寫眼球的虹彩與白色之間的對比（參，四1），兩者都在臉上安得合適（NIV「像珠寶一樣鑲嵌」）。最後這個詞語在舊約聖經中只有出現在這裏（希伯來文 mille{~t），雖然動詞形式 ma{le{~（「充滿」、「滿有」）很普遍。JB「安歇在池塘邊」，與 NEB「當牠們坐在取（水）之處」，是依據拉比的理解，認為其意義必須是像池塘或灌溉之地一類的237。和合、呂譯、RSV、NIV、AV 與 ASV 將這個字與希伯來文 millu^~a^（用在出二十八17、20，三十九13等，指鑲嵌寶石）連在一起，參雅歌五14。
13. 兩腮在雅歌其他地方就只有用在一10，形容女孩子的美麗。
香花畦（呂譯「苗床」；現中「圃」；希伯來文是複數字）。完全相同的詞語又出現在六2，平行於「他自己的園子」（參四16）。舊約聖經其他地方使用「床」這個字的就只有以西結書十七7、10，它在那裏的意義顯然也是「園子的區劃地」。「香花」（RSV「香料」；希伯來文 ba{s*a{m），參四10、16，五1。
「產生香氣」（RSV；和合、呂譯香草臺；AV「甜花」；ASV「甜草層」；NIV「產生香水」；NEB「滿了香水的匣」；JB「聞起來香甜的堤層」；希伯來文 mig{d#lo^t
merqa{h]i^m; LXX phyoysai myrepsika）。RSV 與 NIV 依據七十士譯本，將希伯來文讀作 m#gadd#lo^t，來自意思為「生長」或「使強壯」的字根 gd[l。希伯來文 mig{d#lo^t 相當於「塔」（參，歌四4，七4，八10），這裏所用的含義是「根據地」或「寶庫」（如NEB）。舊約聖經就只有這裏使用 merqa{h]i^m，但動詞 ra{qah] 卻用了八次（其他相關的名詞大約用了六次），形容混合膏油與香水的技巧（如：出三十25；代下十六14；傳十1）。
他的嘴唇像百合花，參四3與二1238。
滴下沒藥汁，這個詞語稍微縮減的經文參五5。滴下，參四11。汁（希伯來文 ~o{b[e{r）出現在二11，三4，五5、6，與此處，德里慈認為這是描寫良人所說的話語，但雅歌中經常用的「親吻」圖像（如：一2）能是此處較好的解釋。
14. 「手臂」（思高、RSV）比較正確的是兩手（和合、呂譯、現中、AV、ASV、NEB、JB，希伯來文 ya{d[），但是就如耶利米書三十八12所說明的，這詞可以用來指手臂的任何部位239。這裏的希伯來文複數形式使五4所討論的意義在此不合用。
金管（NIV、NEB「金杖」；AV、ASV「金手鐲（邊註，圓筒）」；JB「金的、圓的」；希伯來文\cs
鑲嵌（希伯來文 ma{la~），參第12節。
「寶石」（現中、RSV；和合本：水蒼玉；AV、ASV「綠寶」；NIV「橄欖石」；NEB「黃寶石」；JB「他施的寶石」，參思高；希伯來文 tars%is%）。我們無法肯定這種寶石的明確類別，雖然與「金」平行暗示是一種黃色的石頭，可能是綠寶石或黃寶石（參五11）。他施是西班牙的古名之一，所以JB的譯法可能是「西班牙寶石」。
身體（AV、JB、NEB「腹部」；思高、現中「軀幹」；希伯來文 me{`eh），參五4「心」。下面的修飾語要求這是指軀幹外面的部分，而不是五4的內部器官。彭馬文（Pope, p.543）提議「腰」，包括背部與腹部。
「象牙製品」（RSV；和合本：雕刻的象牙；AV「明亮的象牙」；思高 JB「一塊象牙」；NEB「一象牙飾板」；NIV「擦亮的象牙」；呂譯「象牙柱」；現中「光滑的象牙」）。「象牙」（希伯來文 s%e{n）是舊約聖經中用來指「牙齒」（參歌四2，六6）的普通字眼。以西結書二十七15提及「象牙、烏木」（希伯來文 qarno^t
s%e{n，「牙齒的角」）為交易物品，這可能是這裏與七4所要表達的意義。這個結構的第二個字是希伯來文的 `es%et，在舊約聖經中只有用了這一次，雖然有個相關動詞出現一次（在耶五28），一個陰性複數形容詞也出現一次（在結二十七19），比較這幾處經文，可見這個字的意義為「擦亮的」、「光滑的」或「發亮的」。
周圍鑲嵌（呂譯、AV、NEB「外面包著」；NIV「飾以」；JB「覆蓋」；希伯來文 `a{lap{）只有在這裏以「覆蓋」的含義出現，以及在創世記三十八14指他瑪遮住自己的身體。這個字另外還出現四次，含義為「虛弱」或「失去知覺」（賽五十一20；結三十一15；摩八13；拿四8）。這兩種意義之間的關聯是隱晦不明的，除非「虛弱」的觀念是暗示「被包在自己裏面」。
藍寶石（希伯來文 sap{i^r，LXX 作 sappheiros），不是我們現代的「藍寶石」──一種藍色的剛玉（有鈦色的鋁氣化物），而是淡藍色的「天青石」（NEB）──納鋁矽石，一種比較柔軟、耐久的礦物。真正的藍寶石在古代近東並不常見，而天青石卻很盛行。想要將這個描述字義化會導致可笑的結果，如德里慈「在白色皮膚底下分歧的藍色血管」（Delitzsch, p.105）。這整個段落純粹是詩歌體裁的修辭誇張法。
15. 他的腿，（「大腿」的譯法更合適），這裏包括從大腿到足踝的整條腿。這個字在雅歌中只有用了這一次，但在其他地方出現十八次，其中有十二次是用在摩西五經中的「舉祭」，即祭牲的右腿，是祭司合法的分（利七32、34）。
「圓柱」（RSV；和合、呂譯、思高、現中、AV、ASV、NIV、NEB：柱），參三10。
白玉（思高、AV、ASV、NIV、NEB「大理石」；希伯來文 s%e{s%）指白玉石或大理石，就只有在這裏，以及歷代志上二十九2與以斯帖記一6。另外有三十八次是譯作「細麻布」或「絲綢」。與這些截然不同譯法相關的共同特徵是顏色或紋理。
座（和合、呂譯、思高、現中、AV、ASV、NEB、JB；RSV「基部」）經常用在出埃及記與民數記中，指會幕的骨架安置在其中的底座。
精金（呂譯、現中、NEB「鍊淨的金」；希伯來文 pa{z），參五11。
形狀（呂譯、思高、AV「容貌」；現中、ASV、NEB「儀表」），參二14。
利巴嫩，參三9，四8，七4。
佳美（AV、ASV「卓越」；JB「無雙的」；NEB「尊貴的」；希伯來文 bah]u^r）。「精選的」及「雄偉的」比較適合。德里慈譯作「優秀的」。
香柏樹，參一17。
從利巴嫩之威榮的角度來描寫「只不過是個人」是不合適的，對此，彭馬文作了解釋。德里慈使用這節經文為支持，將良人等同於所羅門，而不是「曬黑的牧人」。然而，整個單元的重點是：在女孩子眼中，她的良人（無論是君王或農夫）是無與倫比的。
16. 「口吻」（呂譯、RSV；和合、現中、AV、ASV、NIV：口；NEB「他的耳語」；JB「談話」；希伯來文 h]e{k[，「齶」），參二3。「齶」在這裏是包括整張嘴，作為說話的源頭。在「最甘甜」（NIV、NEB、JB「本身甘甜」）的描述中，希伯來文用複數的「甘甜」來加強語意，以便將著重的焦點集中在述語上。
「全然可羨慕」（RSV、NEB；和合、呂譯、思高、AV、ASV、NIV、JB；全然可愛）。這裏又是另一個複數形式「可羨慕的」（desirables），強化了強調的結構：「關於他的每一件事都是充滿愉悅的」。
這是（NEB、JB「這樣是」）我的良人（希伯來文 do^d[i^）；參一13與分題研究：「良人（佳偶）」。
我的朋友（NEB「我心愛的」；呂譯、現中「我的伴侶」），舊約聖經常用的一個字，r{ea 表明的是同伴與友情，沒有性伴侶的含義，參詩篇四十五14。她爽快而坦白地說，她的良人也是她的「朋友」──遠比只是性交合與興奮更深的友誼。配偶同時又是朋友的人有福了。
耶路撒冷的眾女子，參一5。
234 在埃及人的情歌外，偶爾有提及男人的美麗的：「曾經出現、最美麗的年輕人」（Simpson, p.304, no.13）；「良人以他的聲音刺激我的慾望」（p.316, no.32），但即使這些歌是對良人唱的，它們通常是反映女孩子自己的感受與反應。煞費苦心描述女孩子身材的美麗是極普遍的。參 Simpson, pp
235 見Wolff, pp.70-72.
236 耶利米書四11「有一熱風從……淨光的高處」，參以賽亞書十八4。以賽亞書三十二4記載說：在彌賽亞的世代，口吃的人會「快速且清晰地」說話；或許「眩目的言語」是該處的意義。
237 參 Gordis, p.91.
238 百合花用在詩篇四十五、六十九、八十篇的標題，顯然是詠唱之曲調的名稱。後兩篇是對國家困難處境的幽鬱評估，深色的觀念「藍色」適合這裏的含義。參Kidner, p.44.
239 參 ’The Legend of Keret' Krt A line 157, 「他從手洗到肘」，ANET, p.144。參UT. p.251, yrh]s, ydh. Amth（「他的手到肘」）。
──《丁道爾聖經註釋》