雅歌第二章
二1. 當女孩適度地將自己比擬成普通的野花時，快速的交替接續著。傳統的譯法沙崙的玫瑰花（和合本小字、思高、NEB「水仙花」）事實上難以令人滿意。古代的譯本也沒有多大的幫助，它們大多數都只是使用較廣泛的總稱詞語。在舊約聖經時代，巴勒斯坦可能生長一些種類的野玫瑰，但在此這麼譯的這個字是衍生自一個希伯來文動詞，「形成球莖」。玫瑰樹叢當然長出球莖狀的果實──玫瑰的結實，但一般都同意：這裏所描寫的是球莖類之一，番紅花（呂譯）、水仙花、鳶尾花、喇叭水仙是常被列入的選擇。
沙崙（Sharon，較準確的寫法應是 the Sharon）是低海岸平原，從迦密山向南延伸，在古時候是個潮濕的地區，原因在於與海岸平行、不能透水的山脊吸取了從撒瑪利亞丘陵而來的雨量。低沙丘與潮濕低地的結合產生出泥濘地的特有植物，該地區有大量不同類型的野花。
谷中的百合花，不是我們常見的白色桔梗科屬植物的那種百合花；這個字可能是源自「六」的字根，也就是說，有六片葉子或六片花瓣的花朵；但比較有可能的是：它與埃及文和亞喀得文指蓮花或水百合的字同源，可以指沿著肥沃的、多水的山谷（希伯來文是複數）生長的任何類似形狀的花朵。有些釋經學者根據雅歌五13，主張這花是紅色或紅紫色的，但無法肯定它是哪一種花。
2. 良人再次以嬉笑的戲謔採用她曾提出的圖像。她的確是百合花，但她的美麗卻遠超過她周圍那些多刺的雜草。拉比傳統將荊棘這個字與一個意為岩石裂縫的字根連在一起，這事實提示出對這節經文另一種可以選擇的理解，在這種情形下，女孩的美麗被比擬為長在最沒有希望的、岩石裸露之地的野花。
她是他「心愛的」（NIV）──他的朋友與同伴，女子中最美麗的。
133 參第13節與分題研究：「良人（佳偶）」。
134 參申命記三11。噩王的鐵床是青銅器時代（Bronze-Age）迦南人不常見的器物，任何一種鐵器一定都得從赫人或其他已經建立鐵器時代（Iron Age）的地區輸入。箴言七16說明了昂貴的覆蓋物，阿摩司書六4提及床上鑲嵌著象牙的雕刻品。
Ｆ 佳偶第二次的請求（二3∼7）
在雅歌開頭的時候，佳偶體認到她要與她的良人分享她的愛情，所以對他發出急切的懇求。現在她一面求取催情劑，另一方面又請求不要激動愛情，直到萬事齊備。在請求他的親吻（一2）之後，她進一步表達她的欲望。她繼續使用植物與動物的比擬，然後迅速移到她自己在他身邊時興奮的反應上。
雅歌不尋常的特色之一，是女孩說話所佔的重要位置。在本書一百十七節中，有五十五節是直接出自她口中，另外有十九節可能也是屬於她的。在雅歌中，就像在其他古代近東情詩中常見的一樣，女人是採取主動的一方，並且是比較直言無諱的135。同樣地，在米所波大米人的祭祀婚禮題材中，有許多也是出自女孩子口中的。我們現今的態度──女孩是被動的，男人則是主動的──恰恰與古代世界的態度相反。
從二3開始，一直到三5的這個段落，事實上全都是一氣呵成的，任何的分段多少都是矯揉做作的。二14∼15經常被指定歸屬於良人，但它事實上可能是女孩自二10開始的言論的一部分，她在那裏是在引用他對她所說過的話。幸運的是，如果在該處有所中斷，那段經文的含義也沒有什麼差別。
比較明顯的分段點出現在二7，那裏的懇請「不要激動愛情」第一次出現在雅歌中，它以完全與三5相同的形式出現，在八4又以稍微縮短了的形式出現，作為將幾個觀念結合在一起的一種疊句。
3. 良人被比擬成蘋果樹，這種樹木的身分無法確定，大部分譯本將這個希伯來字譯作蘋果（NEB「杏」）。這個字在雅歌中出現在二5，七8與八5；在舊約聖經其他地方只有用在箴言二十五11與約珥書一12。其果實芳香（七8）136，帶有甜味。在約珥書中，它與葡萄樹、石榴樹和棕樹並列為重要的農耕樹木之一。在巴勒斯坦本土的樹木中，他爾根作者們在解釋這節經文時，將之確認為香櫞樹；然而，那種果實的味道非常酸，不可能是這裏所指的。杏樹雖然不是巴勒斯坦本土的樹木，但從舊約聖經時代開始就已在該地生長，可能早就已被引入，可以結出這裏所提到的這種果實。雖然沒有明確的證據證明蘋果在古代近東已有培植，而且箴言說到金「蘋果」，但任何芳香的、味甜的、球狀的果實，包括蘋果在內，都可能是這裏所描寫的。
樹林是末經開墾的野地（參現中「叢林」）。希伯來文字根 ya`ar 的意思是崎嶇的、多山的地方；雖然這個字在傳道書二6∼7顯然是用來指經過開墾的「園囿」，但 JB 的「果園」似乎太偏離此字的意義了137。注意她的話與他在前一節所說的話之間的類似。
下一個子句字面的意義是：在他（或它）的蔭下「我歡喜並坐下」，大部分譯本大概都接近和合本、AV 的我歡歡喜喜坐，把頭一個希伯來文動詞譯得彷彿是個名詞一樣；然而，呂譯「我極喜愛坐」（參思高、現中、NIV）最能掌握其結構的力量138。
他的蔭（呂譯、現中、NIV、JB「蔭影」）在此是暗示歡喜與安慰。這個字在舊約聖經其他他方普遍的意思是「保護」（如：創十九8；士九15；詩十七8，九十一1），但並不適用在這裏。
有些釋經學者提議說應當將果子看作是等於「做愛」。雖然「蘋果」經常是性愛的象徵139，但這樣的解釋在這裏卻是沒有必要的。
嘗比較正確的是「上顎」（參現中「口味」），包括嘴唇、牙齒以及整張嘴在內。「管教」或「訓練」的希伯來字（h]a{nak{）是從同一個字根而來的；教訓孩子的第一個步驟是以蜂蜜抹他的口，所以學習就等於是甜密140。如果這觀念適用在這節經文中，女孩子可能是在表達她對於他藉以教導她的戀愛方式感到歡喜。
4. 現今教會廣泛地將這節經文配上音樂，用來作為頌揚信徒與基督之關係的合唱曲，其意圖無疑是出於善意的，並且可以從將雅歌當作是例證來說明基督與祂的教會之關係（見前面導論：「b. 預表法」，原書第24頁）得到支持；但如果我們正確地了解這節經文的意義，這樣的應用會陷入極嚴重的難題中。解釋的重要關鍵在於 be^t
hayya{yin（筵宴所；思高「酒室」；NEB「酒園」）的意義，以及第二詩行之字根 d[gl 的意義。be^t
hayya{yin 字面的意思是「酒之家」，這個複合詞在舊約聖經中就只有出現在這裏，雖然 be^t
mis%teh「飲（酒）之家」）與 mis%teh
hayya{yin（「酒宴」）的表達比較常見141。在習慣用語上，「酒之家」可以指酒生長（即葡萄園）、釀造、儲存或飲用的地方。在雅歌中經常使用戶外的主題，尤其是以園子作為戀人約會的場所，暗示這裏所指的乃是葡萄園本身。
比較困難的論題是 d[g{l 的意義。這個字根在舊約聖經中全部共出現十八次，十四次是名詞形式，四次是動詞用法。有八次（全部在民數記中）142譯本是譯作「猶大、流便等營的」「旗幟」（或「纛」）；民數記中另外有五次143加上代名詞，「他的」或「他們的」纛；這十三處經文的上下文似乎是指某種的象徵──或許是旗號或旗子──可以用來辨識出不同的支派，並且可以輕易地將該支派從複雜的希伯來營中挑出來。僅剩的名詞形式訧是在雅歌二3這裏，附帶有代名詞，「他的 d[g{l」。
大部分譯本讀作「他在我身上的旗幟是愛情」（參，思高）。旗幟的飄揚說明了領土，這是夠恰當的了，雖然軍事的聯想似乎是不適當的。但文獻的查驗卻顯出譯經者對於這句話在這段上下文中的意義並無一致的看法。所以，我們的任務是要嘗試打開這個僵局，從這節困難的經文中找出其上下文的含義來。
對於這節經文以及使用該字根之動詞形式的四處經文144比較好的解釋，可能是 d[g{l 單純的字典意義「注視」；亞喀得文 daga^lu「驚訝或欽羨地看」證實了這個意義。根據這個看法，哥笛斯把這一行譯作「他在愛中（即「含情默默地」）看著我」145。這種譯法也揭示 d[g{l 的其他用法。「旗幟」是要「看」以找出你的位置的東西。彭馬文更進一步地注意到亞喀得文字根 diglu 的用法也有「期望」的意念，即願望或意圖146。所以這一行可以正確地讀作「而他對我的期望是做愛」或簡單地讀作「他的意圖是要做愛」。論愛（或「做愛」），參雅歌一4，以及分題研究：「愛」。
5. 頭兩行的兩個動詞都是命令語氣的（比較 NEB 的「他甦醒我」），在舊約聖經中不常用，因此難以翻譯。雖然是陽性複數形式的（你們），但這請求似乎是直接向良人發出的，除非這節經文預示出第7節對耶路撒冷的眾女子所說的話，比較可能的是：這只是對於正在聽的任何人的一般性請求。
增補我力（思高、現中「補養我」；RSV「供養我」；AV、ASV「支撐我」；NIV「加強我力」；JB「餵養我」；希伯來文 Samm#k[u^ni^），其字根通常的意義是「把手放在」某樣東西上（如獻祭的牲畜，利一4，三2等），或靠在某樣東西上（王下十八21；摩五12）；但在詩歌部分，經常使用的意義是「扶持」或「支持」（如：詩三5，五十一12；賽二十六3）。這裏所用的強調主動形式，在舊約聖經中就只出現這一次，可能應該理解為逼真的詩歌體意義（見二3「極喜愛坐」的註釋）。
暢快我心（呂譯「提我的神」；現中、RSV、NEB「恢復我的精神」；思高、JB「甦醒我」；AV「安慰我」；希伯來文 app#du^ni^）在舊約聖經中只有出現三次147。其意義似乎是「伸出」或「鋪」（被褥）（伯十七13，四十一30），所以是預備任何一種支撐的榻或床（即：從疾病或疲勞等得著復原的地方，像在第三行中一樣）。
與這兩個困難的動詞形式相配的，是兩個困難的名詞。AV 的「葡萄酒瓶」在所有後來的譯本中全都修正為葡萄乾或「葡萄餅」（呂譯、JB）。這個字在舊約聖經中只有出現四次148，從這四處經文的上下文看來，這顯然是與宗教節期有關的食物（撒下六19即是如此）。以賽亞書與何西阿書的經文把這些節期放在異教祭祀慶典的背景中，而耶利米書（七18，四十四18∼19）則描寫「作成逼真」之「天后」像（ASV 邊註）的「餅」。據我們所知，「天后」（伊西塔）的崇拜基本上是環繞著強烈的性儀式的生殖祭儀。這些「餅」的做法，顯然是做成帶有誇大的性器官的裸體女性的形狀，或經常是代表女性外陰部的三角形狀，所以，「葡萄餅」是個強烈的性愛象徵。
蘋果一般也被認為具有催情劑的效力（參，前面二3的註釋，以及該處開列的參考書目）；與「葡萄餅」一起使用，可以恢復她的力量，使她能更多次做愛，因為她說：我（強調用詞）思愛成病（NIV「無力」；參一3）。
6. 「哦，願……」（呂譯、RSV）在此採用的是感嘆語氣，但原文並不支持這一點（參和合、思高、現中、NEB、NIV）。這節經文其餘的部分（在八3又重複）是淺顯易懂的，只有抱住需要解釋。這個字在舊約聖經中並不常見，可以用來指親切的問候（創四十八10）或性交合（箴五20）。左手的位置在她頭下，暗示出兩人是躺著的，他正以右手抱住她，並愛撫她。
7. 這個單元以完全相同的形式再次出現在三5，又以稍加修正的形式出現在八4。NEB 與 JB 將這三處經文全都歸屬於良人，其他譯本則將它們歸於佳偶，在文法上不可能決定，但上下文都暗示出是接續女孩的發言。二7與三5可能是作為一個框架（inclusio），以開始與結束第二個段落，但把二7看作是第一個段落的結論似乎比較好。
囑咐或「懇求」（思高）或「命令」（AV、NIV、JB、NEB）是舊約聖經常用的字眼，這裏使用使役主動（Hiphil）形式，其意義毋寧是「迫切地祈求」，而不是起誓的觀念。根據申命記六13，十20，只能指著耶和華的名起誓，指著其他任何事物都是拜偶像，是被禁止的（太五33∼37）。
耶路撒冷的眾女子啊！參一3。
指著羚羊〔希伯來文 s]#b[a~o^t〕或田野的母鹿〔希伯來文 ~ay#lo^t〕。這個單元出現在三5，但在八4卻刪掉了。七十士譯本讀作「靠著能力〔GK dynamesin，參馬可福音十三25；使徒行傳八10；羅馬書八38〕與力量〔GK ischysesin〕」，將 s]#b[a~o^t 當作是「軍隊」或「天使的能力」〔參 Yahweh Sabaoth，萬軍（天使）之耶和華〕，將 ~ay#lo^t 看作是源自一個意為「力量」或「幫助」的字根。NEB 依從七十士譯本，將這句話譯作「藉著諸靈與田野的諸女神」。這一切全都是不必要的，因為這兩個字非常普遍，是野生動物的名字。如使徒行傳九36所指出的，羚羊（RSV「瞪羚」）要比 AV 的「獐」更準確149。羚羊家族的這種溫和的成員在以色列仍很普遍，經常出沒在草場上，也能在南地（Negev）附近的曠野地區生存。
母鹿是雌性的鹿。在聖經的巴勒斯坦地所知的有三種鹿：紅鹿（Red Deer）、淡黃色而在夏季有白斑的鹿（Fallow Deer）、以及獐（Roe Deer）。前兩種是常見的肉源（參申十二22），容易捕獲，因為牠們成群結隊地奔跑。獐相當小，肩寬大約28吋，是溫馴的小動物，其習性比較不喜浛居（參歌二9、17，八14）。
田野：開闊的鄉村，有時是經過開墾的地區，但並不是經常築有圍牆的「園子」。
根據 LXX / NEB，這個段落太過傾向於多神論，不可能是正確的，雖然這些在此可能只是努力要緩和這個誓言，以類似發音的字眼來代替（英文中有許多類似的情形，如 gosh「神」──God 的婉轉語 darn「可恨」──damn 的委婉語等）。指著動物來起誓，似乎同樣是愚蠢的。那些採納伊娜娜／杜姆西之神聖婚禮作為雅歌來源的釋經學者，認為所提及的這兩種動物是以其性能力而著名。沒有一種解釋是完全令人滿意的，雖然性能力的提議似乎是問題最少的。
第三行的兩個動詞是同一個字根的不同形式。其意義不是驚動，即重複相同的動作；而是先是叫醒或「召喚」某樣東西的動作，然後則是作出「支持」已經開始之行動所需要的動作，也就是說，如此完全地清醒過來，以致不可能睡覺。參五2。
愛情（和合本小字、呂譯），不是「我的愛」（思高、RSV），後者可能會被誤解為女孩自己的感覺，或她的良人自己（參和合本與 NEB）。這是比較一般性的：愛情本身（參一3∼4的註釋）。
等他自己情願。這裏的動詞形式是陰性單數的；如果說話的人是良人，那麼 NEB 的「等她預備好了」（參思高）就有可能；但這似乎不大像；因為愛情本身在希伯來文就是個陰性名詞。這個動詞經常出現在舊約聖經中，所傳達的觀念是自願的、渴望的、享受某件事物的，經常具有性含義（創三十四19；申二十一14；斯二14，三5），但也簡單地用來指為某件事作好準備，或同意一個提議。這個讓愛情自發的請求結束雅歌的第一個與第二個主要的段落。
理解這裏的請求有兩個可以選擇的方式：其一是像德里慈所提議的，「不要叫她回到現在的現實光景中，打岔她正在享受的愛情美夢」（現中、NIV「干優」即是如此），另一個方式在上下文中比較有可能，「不要開始彼此戀愛的過程，直到機會與適當的場合出現」。如果採用德里慈的提議，那麼在下一段中，女孩對她良人的接近之激動反應就沒有根據了。對她而言，他真正的來臨，要遠勝過任何愛情美夢。
135 參埃及人的情歌，在 Simpson 所列舉的四十七首情歌中，有二十三首是女孩子所說的。
136 希伯來文字根意為「氣息」或「氣味」。
137 相同的字用在雅歌五1，在那裏譯作「蜜房」，參該處的討論。見前面，分題研究：「園子的主題」。
138 強調主動（Piel）語根通常說明基本字根的強化，這裏應該譯作「熱切地渴望」或「帶著極大的歡喜」。強調主動語根比較不常用來表達主動完成由相關名詞或形容詞所描述的狀態，那正是此處的情形。
139 參 T. H. Gaster, Myth, Legend, and
Custom in the Old Testament (Harper & Row, 1969), p.811.
140 參 Marvin R. Wilson, 'The Jewish Concept of
Learning: An Appreciation', Christian Scholar's Review 5, 1976,
pp.350-363，並參箴言二十二6。
141 完整詞句參以斯拉記七8，後者參以斯拉記五6，七2。
142 民數記二3、10、18、25，十14、18、22、25。
143 民數記一52，二2、17、31、34。
144 詩篇二十5；雅歌五10，六4、10（參見該處）。
145 Gordis, p.81參 R.
Gordis, 'The root dgl in the Song of Songs', JBL 88,
1969, pp
146 Pope, p.376.
147 衍生名詞 r#pi^da{h（轎子的「扶手」或「靠背」）只有出現一次，在雅歌三10。
148 撒母耳記下六19；雅歌二5；以賽亞書十六7；何西阿書三1。
149 GK. dorkas（「羚羊」），亞拉伯文 tabitha 直接等於這個希伯來文的意義。在烏加列文與埃及文中，羚羊經常與瑞薛普（Res%ep）神有關，這個神祇跟其他許多神祇一樣，是生殖與死亡（戰爭）之神。參前面，註11，與分題研究：「d. 以園子為祭祀的中心地」，以及八4的註釋。
Ⅱ 尋找，與失落──與尋見（二8∼三5）
第二個主要段落的開始，是回應二7的請求；結束時則是重複相同的請求。雖然將良人描繪為在場、且對他的佳偶說話，但他的言論卻是間接地報導的（見二10）。一連串回憶的、或者也許是想像的交替表達他們的愛情，忽然終止於佳偶在街上繞圈子，發現她自己是孤獨的。
Ｆ 佳偶第二次的請求（二3∼7）
在雅歌開頭的時候，佳偶體認到她要與她的良人分享她的愛情，所以對他發出急切的懇求。現在她一面求取催情劑，另一方面又請求不要激動愛情，直到萬事齊備。在請求他的親吻（一2）之後，她進一步表達她的欲望。她繼續使用植物與動物的比擬，然後迅速移到她自己在他身邊時興奮的反應上。
雅歌不尋常的特色之一，是女孩說話所佔的重要位置。在本書一百十七節中，有五十五節是直接出自她口中，另外有十九節可能也是屬於她的。在雅歌中，就像在其他古代近東情詩中常見的一樣，女人是採取主動的一方，並且是比較直言無諱的135。同樣地，在米所波大米人的祭祀婚禮題材中，有許多也是出自女孩子口中的。我們現今的態度──女孩是被動的，男人則是主動的──恰恰與古代世界的態度相反。
從二3開始，一直到三5的這個段落，事實上全都是一氣呵成的，任何的分段多少都是矯揉做作的。二14∼15經常被指定歸屬於良人，但它事實上可能是女孩自二10開始的言論的一部分，她在那裏是在引用他對她所說過的話。幸運的是，如果在該處有所中斷，那段經文的含義也沒有什麼差別。
比較明顯的分段點出現在二7，那裏的懇請「不要激動愛情」第一次出現在雅歌中，它以完全與三5相同的形式出現，在八4又以稍微縮短了的形式出現，作為將幾個觀念結合在一起的一種疊句。
3. 良人被比擬成蘋果樹，這種樹木的身分無法確定，大部分譯本將這個希伯來字譯作蘋果（NEB「杏」）。這個字在雅歌中出現在二5，七8與八5；在舊約聖經其他地方只有用在箴言二十五11與約珥書一12。其果實芳香（七8）136，帶有甜味。在約珥書中，它與葡萄樹、石榴樹和棕樹並列為重要的農耕樹木之一。在巴勒斯坦本土的樹木中，他爾根作者們在解釋這節經文時，將之確認為香櫞樹；然而，那種果實的味道非常酸，不可能是這裏所指的。杏樹雖然不是巴勒斯坦本土的樹木，但從舊約聖經時代開始就已在該地生長，可能早就已被引入，可以結出這裏所提到的這種果實。雖然沒有明確的證據證明蘋果在古代近東已有培植，而且箴言說到金「蘋果」，但任何芳香的、味甜的、球狀的果實，包括蘋果在內，都可能是這裏所描寫的。
樹林是末經開墾的野地（參現中「叢林」）。希伯來文字根 ya`ar 的意思是崎嶇的、多山的地方；雖然這個字在傳道書二6∼7顯然是用來指經過開墾的「園囿」，但 JB 的「果園」似乎太偏離此字的意義了137。注意她的話與他在前一節所說的話之間的類似。
下一個子句字面的意義是：在他（或它）的蔭下「我歡喜並坐下」，大部分譯本大概都接近和合本、AV 的我歡歡喜喜坐，把頭一個希伯來文動詞譯得彷彿是個名詞一樣；然而，呂譯「我極喜愛坐」（參思高、現中、NIV）最能掌握其結構的力量138。
他的蔭（呂譯、現中、NIV、JB「蔭影」）在此是暗示歡喜與安慰。這個字在舊約聖經其他他方普遍的意思是「保護」（如：創十九8；士九15；詩十七8，九十一1），但並不適用在這裏。
有些釋經學者提議說應當將果子看作是等於「做愛」。雖然「蘋果」經常是性愛的象徵139，但這樣的解釋在這裏卻是沒有必要的。
嘗比較正確的是「上顎」（參現中「口味」），包括嘴唇、牙齒以及整張嘴在內。「管教」或「訓練」的希伯來字（h]a{nak{）是從同一個字根而來的；教訓孩子的第一個步驟是以蜂蜜抹他的口，所以學習就等於是甜密140。如果這觀念適用在這節經文中，女孩子可能是在表達她對於他藉以教導她的戀愛方式感到歡喜。
4. 現今教會廣泛地將這節經文配上音樂，用來作為頌揚信徒與基督之關係的合唱曲，其意圖無疑是出於善意的，並且可以從將雅歌當作是例證來說明基督與祂的教會之關係（見前面導論：「b. 預表法」，原書第24頁）得到支持；但如果我們正確地了解這節經文的意義，這樣的應用會陷入極嚴重的難題中。解釋的重要關鍵在於 be^t
hayya{yin（筵宴所；思高「酒室」；NEB「酒園」）的意義，以及第二詩行之字根 d[gl 的意義。be^t
hayya{yin 字面的意思是「酒之家」，這個複合詞在舊約聖經中就只有出現在這裏，雖然 be^t
mis%teh「飲（酒）之家」）與 mis%teh
hayya{yin（「酒宴」）的表達比較常見141。在習慣用語上，「酒之家」可以指酒生長（即葡萄園）、釀造、儲存或飲用的地方。在雅歌中經常使用戶外的主題，尤其是以園子作為戀人約會的場所，暗示這裏所指的乃是葡萄園本身。
比較困難的論題是 d[g{l 的意義。這個字根在舊約聖經中全部共出現十八次，十四次是名詞形式，四次是動詞用法。有八次（全部在民數記中）142譯本是譯作「猶大、流便等營的」「旗幟」（或「纛」）；民數記中另外有五次143加上代名詞，「他的」或「他們的」纛；這十三處經文的上下文似乎是指某種的象徵──或許是旗號或旗子──可以用來辨識出不同的支派，並且可以輕易地將該支派從複雜的希伯來營中挑出來。僅剩的名詞形式訧是在雅歌二3這裏，附帶有代名詞，「他的 d[g{l」。
大部分譯本讀作「他在我身上的旗幟是愛情」（參，思高）。旗幟的飄揚說明了領土，這是夠恰當的了，雖然軍事的聯想似乎是不適當的。但文獻的查驗卻顯出譯經者對於這句話在這段上下文中的意義並無一致的看法。所以，我們的任務是要嘗試打開這個僵局，從這節困難的經文中找出其上下文的含義來。
對於這節經文以及使用該字根之動詞形式的四處經文144比較好的解釋，可能是 d[g{l 單純的字典意義「注視」；亞喀得文 daga^lu「驚訝或欽羨地看」證實了這個意義。根據這個看法，哥笛斯把這一行譯作「他在愛中（即「含情默默地」）看著我」145。這種譯法也揭示 d[g{l 的其他用法。「旗幟」是要「看」以找出你的位置的東西。彭馬文更進一步地注意到亞喀得文字根 diglu 的用法也有「期望」的意念，即願望或意圖146。所以這一行可以正確地讀作「而他對我的期望是做愛」或簡單地讀作「他的意圖是要做愛」。論愛（或「做愛」），參雅歌一4，以及分題研究：「愛」。
5. 頭兩行的兩個動詞都是命令語氣的（比較 NEB 的「他甦醒我」），在舊約聖經中不常用，因此難以翻譯。雖然是陽性複數形式的（你們），但這請求似乎是直接向良人發出的，除非這節經文預示出第7節對耶路撒冷的眾女子所說的話，比較可能的是：這只是對於正在聽的任何人的一般性請求。
增補我力（思高、現中「補養我」；RSV「供養我」；AV、ASV「支撐我」；NIV「加強我力」；JB「餵養我」；希伯來文 Samm#k[u^ni^），其字根通常的意義是「把手放在」某樣東西上（如獻祭的牲畜，利一4，三2等），或靠在某樣東西上（王下十八21；摩五12）；但在詩歌部分，經常使用的意義是「扶持」或「支持」（如：詩三5，五十一12；賽二十六3）。這裏所用的強調主動形式，在舊約聖經中就只出現這一次，可能應該理解為逼真的詩歌體意義（見二3「極喜愛坐」的註釋）。
暢快我心（呂譯「提我的神」；現中、RSV、NEB「恢復我的精神」；思高、JB「甦醒我」；AV「安慰我」；希伯來文 app#du^ni^）在舊約聖經中只有出現三次147。其意義似乎是「伸出」或「鋪」（被褥）（伯十七13，四十一30），所以是預備任何一種支撐的榻或床（即：從疾病或疲勞等得著復原的地方，像在第三行中一樣）。
與這兩個困難的動詞形式相配的，是兩個困難的名詞。AV 的「葡萄酒瓶」在所有後來的譯本中全都修正為葡萄乾或「葡萄餅」（呂譯、JB）。這個字在舊約聖經中只有出現四次148，從這四處經文的上下文看來，這顯然是與宗教節期有關的食物（撒下六19即是如此）。以賽亞書與何西阿書的經文把這些節期放在異教祭祀慶典的背景中，而耶利米書（七18，四十四18∼19）則描寫「作成逼真」之「天后」像（ASV 邊註）的「餅」。據我們所知，「天后」（伊西塔）的崇拜基本上是環繞著強烈的性儀式的生殖祭儀。這些「餅」的做法，顯然是做成帶有誇大的性器官的裸體女性的形狀，或經常是代表女性外陰部的三角形狀，所以，「葡萄餅」是個強烈的性愛象徵。
蘋果一般也被認為具有催情劑的效力（參，前面二3的註釋，以及該處開列的參考書目）；與「葡萄餅」一起使用，可以恢復她的力量，使她能更多次做愛，因為她說：我（強調用詞）思愛成病（NIV「無力」；參一3）。
6. 「哦，願……」（呂譯、RSV）在此採用的是感嘆語氣，但原文並不支持這一點（參和合、思高、現中、NEB、NIV）。這節經文其餘的部分（在八3又重複）是淺顯易懂的，只有抱住需要解釋。這個字在舊約聖經中並不常見，可以用來指親切的問候（創四十八10）或性交合（箴五20）。左手的位置在她頭下，暗示出兩人是躺著的，他正以右手抱住她，並愛撫她。
7. 這個單元以完全相同的形式再次出現在三5，又以稍加修正的形式出現在八4。NEB 與 JB 將這三處經文全都歸屬於良人，其他譯本則將它們歸於佳偶，在文法上不可能決定，但上下文都暗示出是接續女孩的發言。二7與三5可能是作為一個框架（inclusio），以開始與結束第二個段落，但把二7看作是第一個段落的結論似乎比較好。
囑咐或「懇求」（思高）或「命令」（AV、NIV、JB、NEB）是舊約聖經常用的字眼，這裏使用使役主動（Hiphil）形式，其意義毋寧是「迫切地祈求」，而不是起誓的觀念。根據申命記六13，十20，只能指著耶和華的名起誓，指著其他任何事物都是拜偶像，是被禁止的（太五33∼37）。
耶路撒冷的眾女子啊！參一3。
指著羚羊〔希伯來文 s]#b[a~o^t〕或田野的母鹿〔希伯來文 ~ay#lo^t〕。這個單元出現在三5，但在八4卻刪掉了。七十士譯本讀作「靠著能力〔GK dynamesin，參馬可福音十三25；使徒行傳八10；羅馬書八38〕與力量〔GK ischysesin〕」，將 s]#b[a~o^t 當作是「軍隊」或「天使的能力」〔參 Yahweh Sabaoth，萬軍（天使）之耶和華〕，將 ~ay#lo^t 看作是源自一個意為「力量」或「幫助」的字根。NEB 依從七十士譯本，將這句話譯作「藉著諸靈與田野的諸女神」。這一切全都是不必要的，因為這兩個字非常普遍，是野生動物的名字。如使徒行傳九36所指出的，羚羊（RSV「瞪羚」）要比 AV 的「獐」更準確149。羚羊家族的這種溫和的成員在以色列仍很普遍，經常出沒在草場上，也能在南地（Negev）附近的曠野地區生存。
母鹿是雌性的鹿。在聖經的巴勒斯坦地所知的有三種鹿：紅鹿（Red Deer）、淡黃色而在夏季有白斑的鹿（Fallow Deer）、以及獐（Roe Deer）。前兩種是常見的肉源（參申十二22），容易捕獲，因為牠們成群結隊地奔跑。獐相當小，肩寬大約28吋，是溫馴的小動物，其習性比較不喜浛居（參歌二9、17，八14）。
田野：開闊的鄉村，有時是經過開墾的地區，但並不是經常築有圍牆的「園子」。
根據 LXX / NEB，這個段落太過傾向於多神論，不可能是正確的，雖然這些在此可能只是努力要緩和這個誓言，以類似發音的字眼來代替（英文中有許多類似的情形，如 gosh「神」──God 的婉轉語 darn「可恨」──damn 的委婉語等）。指著動物來起誓，似乎同樣是愚蠢的。那些採納伊娜娜／杜姆西之神聖婚禮作為雅歌來源的釋經學者，認為所提及的這兩種動物是以其性能力而著名。沒有一種解釋是完全令人滿意的，雖然性能力的提議似乎是問題最少的。
第三行的兩個動詞是同一個字根的不同形式。其意義不是驚動，即重複相同的動作；而是先是叫醒或「召喚」某樣東西的動作，然後則是作出「支持」已經開始之行動所需要的動作，也就是說，如此完全地清醒過來，以致不可能睡覺。參五2。
愛情（和合本小字、呂譯），不是「我的愛」（思高、RSV），後者可能會被誤解為女孩自己的感覺，或她的良人自己（參和合本與 NEB）。這是比較一般性的：愛情本身（參一3∼4的註釋）。
等他自己情願。這裏的動詞形式是陰性單數的；如果說話的人是良人，那麼 NEB 的「等她預備好了」（參思高）就有可能；但這似乎不大像；因為愛情本身在希伯來文就是個陰性名詞。這個動詞經常出現在舊約聖經中，所傳達的觀念是自願的、渴望的、享受某件事物的，經常具有性含義（創三十四19；申二十一14；斯二14，三5），但也簡單地用來指為某件事作好準備，或同意一個提議。這個讓愛情自發的請求結束雅歌的第一個與第二個主要的段落。
理解這裏的請求有兩個可以選擇的方式：其一是像德里慈所提議的，「不要叫她回到現在的現實光景中，打岔她正在享受的愛情美夢」（現中、NIV「干優」即是如此），另一個方式在上下文中比較有可能，「不要開始彼此戀愛的過程，直到機會與適當的場合出現」。如果採用德里慈的提議，那麼在下一段中，女孩對她良人的接近之激動反應就沒有根據了。對她而言，他真正的來臨，要遠勝過任何愛情美夢。
135 參埃及人的情歌，在 Simpson 所列舉的四十七首情歌中，有二十三首是女孩子所說的。
136 希伯來文字根意為「氣息」或「氣味」。
137 相同的字用在雅歌五1，在那裏譯作「蜜房」，參該處的討論。見前面，分題研究：「園子的主題」。
138 強調主動（Piel）語根通常說明基本字根的強化，這裏應該譯作「熱切地渴望」或「帶著極大的歡喜」。強調主動語根比較不常用來表達主動完成由相關名詞或形容詞所描述的狀態，那正是此處的情形。
139 參 T. H. Gaster, Myth, Legend, and
Custom in the Old Testament (Harper & Row, 1969), p.811.
140 參 Marvin R. Wilson, 'The Jewish Concept of
Learning: An Appreciation', Christian Scholar's Review 5, 1976,
pp.350-363，並參箴言二十二6。
141 完整詞句參以斯拉記七8，後者參以斯拉記五6，七2。
142 民數記二3、10、18、25，十14、18、22、25。
143 民數記一52，二2、17、31、34。
144 詩篇二十5；雅歌五10，六4、10（參見該處）。
145 Gordis, p.81參 R.
Gordis, 'The root dgl in the Song of Songs', JBL 88,
1969, pp
146 Pope, p.376.
147 衍生名詞 r#pi^da{h（轎子的「扶手」或「靠背」）只有出現一次，在雅歌三10。
148 撒母耳記下六19；雅歌二5；以賽亞書十六7；何西阿書三1。
149 GK. dorkas（「羚羊」），亞拉伯文 tabitha 直接等於這個希伯來文的意義。在烏加列文與埃及文中，羚羊經常與瑞薛普（Res%ep）神有關，這個神祇跟其他許多神祇一樣，是生殖與死亡（戰爭）之神。參前面，註11，與分題研究：「d. 以園子為祭祀的中心地」，以及八4的註釋。
Ⅱ 尋找，與失落──與尋見（二8∼三5）
第二個主要段落的開始，是回應二7的請求；結束時則是重複相同的請求。雖然將良人描繪為在場、且對他的佳偶說話，但他的言論卻是間接地報導的（見二10）。一連串回憶的、或者也許是想像的交替表達他們的愛情，忽然終止於佳偶在街上繞圈子，發現她自己是孤獨的。
Ａ 良人的蒞臨（二8∼9）
佳偶對她良人的沉思，被他接近的聲音所打斷。
8. 聲音採取了希伯來文最普通的意義。現中、JB 的「我聽見了」假設原文並不存在的一個形式。和合本的聽阿、思高的「聽」（參 NIV
listen；NEB hark）暗示那是他的聲音或他的腳步接近的聲音。上下文支持後者，形成與第二行的看哪極美的平行。
本節經文的後半段表現出平行體來，山與嶺在希伯來詩歌中經常結合在一起（如：賽四十4；結六13），這些「高處」經常都與祭祀的含義有所關聯（如：王上二十23；王下十六4），但在這裏似乎是不必要的。
躥（希伯來文 da{lag{，在舊約聖經中用了五次）與越（希伯來文 ga{p{as]，七次）經常都平行並用。qa{p{as] 字根的意義是「結合」、「關起來」（如：申十五7，「揝著手」。這裏使用強調主動形式，其意義可能是「縮起身體跳躍」或「彎身跑過」（BDB, p.891即是如此），但這裏包含了其字根基本的意思（「結合」、「跳起來」，彷彿良人快速接近，「縮短了（他與佳偶之間的）距離」。注意從最初聽見他蒞臨的響聲到他站在牆邊（9節）的過程。
9. 我的良人〔見分題研究：「良人（佳偶）」〕。她繼續使用來自野生動物的類比，採用第7節的圖像。這些是相同的動物，不同之處只有這裏使用的是陽性形式，而鹿則是一頭小鹿。現在鴻溝已經密合，她的良人已經到達了150。
牆壁（希伯來文 ko{tel）不只是「園子的牆壁」，更是房子的牆壁。這是這個希伯來字在舊約聖經中唯一出現的地方，雖然其亞蘭字用來指重建的聖殿（拉五8）的牆壁與伯沙撒看見他的敗落寫在其上之王宮的牆壁（但五5）151。
呂譯、RSV 的「注視著」或思高的「凝視」比 NEB 的「偷看」更適合於希伯來文 mas%gi^ah]。這個字在舊約聖經中只有出現三次，但另外兩處的上下文要求的觀念是「注視」或「觀察」。在詩篇三十三14，耶和華從祂的寶座上「往外察看地上一切的居民」，在以賽亞書十四16，墜落的巴比倫王──路西弗（Lucifer）──被人厭惡地定睛看著。
中文譯本與 RSV 的窺探比 NIV 的「仔細地看」好些（希伯來文 me{s]i^s]），這是這個字在舊約聖經中唯一出現的一次，雖然相同的字根在詩篇中出現五次，其他地方出現三次152，其意義為「發芽」或「生枝」。NEB 的「向……一瞥」稍嫌微弱。
窗戶與窗櫺\cs8都是複數字，或許暗示良人從這窗子掠過到另一個窗子，以獲得較好的視野。窗櫺（希伯來文 h]@rakki^m）只有出現在此處，但其動詞形式可以在箴言十二27找到。兩處的上下文都不具有決定性，雖然與窗戶平行提示出在牆上某種打開的（或許是通風的）孔洞。
AV 把整幅圖畫顛倒過來，以良人從窗戶裏面往外看，「透過窗櫺展示自己」，扭曲了原文的意義。
150 見導論，註52，論埃及人情詩中的瞪羚與會面。
151 Pope, p.391，確認一個亞喀得文的平行字 kutallu（「背部」），或亞拉伯文 kaw[tal （「船軸」），可能暗示房子「後方的牆」，是離街道較遠的那一邊，遠離公眾的觀看。
152 民數十七23；詩篇七十二16，九十6，九十二7，一○三15，一三二18；以賽亞書二十七6；以西結書七10。
Ｂ 他第一次的請求（二10∼13）
在以標準的慣用語句表白引言的詩行之後，這幾節經文形成一個獨立的單元，以我的佳偶……起來標明出來。良人請求她與他一起在春天的鄉野遊玩嬉戲。
10. 以希伯來文的命令語氣以及緊接的代名詞：「請你起來」，「請你走吧」，加強了他的請求的迫切。「起來」的呼喚可能回溯到第5∼6節的心境，在那裏，她的愛情使她衰弱。第二動詞是常見的「走」。雙重的邀請是要遠離城市，愉悅地遊歷，享受對方的陪伴。
「我心愛的」（NIV）：參一9，二2。我的美人（和合、呂譯、NIV）：參一8。
11. 介紹的連接詞 ki^ 與指示詞 hinne{h 將這一行與前一節結合起來，使她注意到邀請的理由。NEB 的「現在」缺乏足以令人滿意的強調力量。
冬天（希伯來文\cs16 s#ta{n），是來自亞蘭文的外來語，在舊約聖經中只有出現這一次。它用在他爾根的創世記八22，作為對 h]o{rep{（「冬天──播撒榖種的時候」）的註解。與下一行的 ge%sem（「大雨」）平行，表示巴勒斯坦的冬天乃是雨季。除非是在比較高的高地上，否則不常看見雪。三個動詞幾乎將冬天人格化了，成為路過，且已消失的旅客。
12. 百花，可能是意為「發光」或「閃爍」的字根的縮寫（BDB 即如此解），彷彿春天的小野花在綠色枝葉間搖曳的情景。
「出現」（呂譯、RSV；和合本：開放）與一6的「看」用的是同一個動詞，在二14又以相同的意義出現。
地上與境內是同一個希伯來字 ~eres] 的不同譯法。這個字在雅歌中就只有在這一節用了兩次，雖然它在舊約聖經其他地方很普遍153。
「歌唱的時期（呂譯、NIV「節候」已近）（思高）。和合、呂譯、現中、AV 讀作百鳥鳴叫（「歌唱」），這樣加上鳥兒一詞並無經文證據；希伯來字 za{mir 並不是通常用來指鳥兒歌唱的字眼154。za{mir 可以衍生自三個不同且顯然互不相干的希伯來文字根 zmr。最普遍的（大約一百十五次）是「奏樂」、「嗡嗡叫」、「唱歌」，其衍生字包括「歌」、「樂器的曲調」、「旋律」等155。其次的是出現大約十八次的字，指「砍掉」或「修剪」葡萄樹或樹木（以及衍生的 mazme{ra^，「修剪的鐮刀」）。最後一個字根非常罕用，只有用來指精選的果實或動物（如：創四十三11；申十四5）。BDB（p.274）認為這一節所用的是「修剪」的意義，和合本小字、呂譯註、RV 邊註皆採取這種譯法，彭馬文亦是如此（Pope, p.395）。事實上，這是傳統上的理解，可以一路往上追溯到七十士譯本，該譯本在此處譯作 tome{（「砍掉、修剪、切割」）。雖然基色（Gezer）曆法（約主前925年，ANET, p.320）在「收成」與「修整葡萄樹」之間有兩個月，彭馬文根據以賽亞書十八4主張「修剪的時間」是與青葡萄的成形同時，修剪的工作是在那時候進行的。雖然這是有可能的，但根據上下文看來，比較有可能的似乎是：以賽亞書那節經文所談論的是成熟期前的修剪，也就是說，在收成之前，大地將會荒蕪。
「歌唱」（思高、現中、RSV）在此可能暗示著某種禮拜儀式的歌唱，這個字廣泛使用的背景包括亞喀得人向塔模斯所唱的禮拜儀式歌曲，以及聖經中 z#mi^r「歌」）的用法156。哥笛斯認為以賽亞書二十五5的 z#mi^r 是一首「世俗的」歌：「無情的歌被禁止」；但這個詞（希伯來文`a{ri^s]）既然用來指以色列人的壓迫者（如：亞述和巴比倫），他們自己將要被毀滅157，那麼這裏所用的這些歌都可能具有異教祭祀的意義。「無情」的「歌」很可能是亞述與巴比倫得勝的軍隊向他們的神祇所唱的歌（參賽三十六18∼20）。亞及巴拉比在他的註釋中也使用了相同的這個字，論及以所羅門之歌為「世俗的」歌曲，在宴會廳中以「顫抖的聲音」來吟誦158。
就像雅歌中常見的情形一樣，這些解釋沒有一個是完全令人滿意的。「修剪」在語言學上最容易獲得支持，但卻破壞了平行體，陷入運作上的困難。人類所唱出的歌聲在春天並不比其他時候更為盛行。祭祀儀式的證據是如此薄弱，這個提議絕不可能。雖然無法得到結論性的見解，但和合本、呂譯、現中、AV 的百鳥鳴叫都最適合上下文了。
斑鳩（希伯來文 to^r, LXX trygo{n; Streptopelia turtur）。這種鳥主要是在春／夏季遷徙而居住在巴勒斯坦（參耶八7），其獨特的鴣鴣叫聲是春天的一個徵候。在雅歌其他地方（如：一5，二14等）提及的鴿子，其種類是屬 Columba livia （希伯來文 yo^na^）──巖鴿（Rock Dove），數量極其繁多地永久定居於以色列。NIV 同時以「鴿子」來翻譯 to^r（12節）與 yo^na^（14節），容易混淆。
13. 無花果樹（僅次於橄欖樹）是古代以色列最重要的樹木（參約坦的寓言，士九1∼21），並且（就像葡萄樹一樣）是和平與安全的象徵（王上四25；彌四3∼4；亞三10）。無花果樹是在三月中旬到月底開花，早期的無花果（希伯來文 paga^；LXX olyntho
或 olonthos）立刻就開始成形。這種收成不好的夏季無花果是真無花果樹的前兆，後者是在八月或九月才生長並成熟的。沒有產生這些早期無花果的樹也就不會產生真無花果的果實來（參太二十一18∼19）。
「發芽長葉」（RSV；和合、呂譯、現中、NEB「成熟」；思高作「結實」；希伯來文 h]a{nat]）在雅歌中就只有出現這一次，在舊約聖經中另外也只出現四次〔創五十2（兩次）、3、26〕，皆譯作「充滿香氣」。在這兩種意義之間似乎沒有關聯，除非與果皮顏色的變化有關，這種變化伴隨著充滿香氣的過程。
無花果在古代近東是普遍的一種性象徵，但似乎沒有證據可以證明早期無花果或正在開花的無花果樹有這些聯想。
葡萄樹是個一般性的詞語，泛指任何爬藤類的植物，但在舊約聖經中幾乎完全是用來指葡萄樹。
開花（AV「幼嫩的葡萄樹」；希伯來文 s#ma{d[ar）在舊約聖經中只有出現在這裏與雅歌二15，七12。其語源的提議，無一贏得廣泛的接受。拉比將 s#ma{d[ar 等於花朵消失後的小葡萄階段（AV 即是如此）；但「放香」的說法在這個成長的階段毫無意義。開花似乎比較適合上下文。近來對來自艾伯拉（Ebla）之材料的研究提議說：開花（希伯來文 s#ma{d[ar）實際上是個地名，「希馬大」（Semadar），從該地將一種特別優良品種的葡萄樹輸入以色列。對這個詞語如此理解，使得這幾處經文的片語都可能可以譯作「希馬大葡萄樹」159。
這個單元是以重複二10起來的邀請來結束的。第10節的 la{k 與第13節的 la{k[#y 之間細微的差異可能歸因於文士在抄寫第13節時的錯誤（如馬所拉學者所認為的），或其他因素（如德里慈所提議的），第13節乃保存了巴勒斯坦北方之方言的變體（參，太二十六73）。在意義上或翻譯上沒有差別。
153 經常有人用這節經文來支持雅歌的祭祀解釋法（見前面，導論：「c. 戲劇法」、「Ⅶ 雅歌的語彙」、「d. 以園子為祭祀的中心地）。古代近東的生殖祭儀，主要在於以能引起共鳴的魔術來保護大地的多產，但這個成分絕非舊約聖經正統信仰的一部分，因此，不可能出現在雅歌中。
154 參 Delitzsch, p.51, n.1.
155 mizmo^r 這個字出現在五十七篇詩篇的標題中，「……的詩」。
156 保存得最好（但仍是斷簡殘篇）且與塔模斯／伊西塔有關的巴比倫人禮拜儀式經文，刊印在 Lambert, pp.98-135。根據碑版（B M 41107 obv. 1:6）看來，禮拜儀式是「在塔模斯月」──即第四個月（六月／七月）──舉行的，那是葡萄收成的時候（修剪之後）。對於春天季節來說，這個時間太晚了，在巴勒斯坦，春天開始於二月初，旱季則始於四月底或五月初。舊約聖經中的用法包括撒母耳記下二十三1；約伯記三十五10；詩篇九十五2，一一九54。
157 以賽亞書四十九25；耶利米書十五21；參 Gordis, p.6, n.30.
158 見導論：「c. 以雅歌為頌歌」，第二段。
159 參 M. Dahood, '
Ｃ 良人的求情（二14∼15）
這兩節經文究竟是不是都是良人所說的，這一點仍是議而未決。在第10∼13節的獨立歌曲之後，第14節當然是他所說的；一個可能性是：第15節可能是與那首歌分開的一節，或者是由第13節之「葡萄樹」主題所引發的另一首類似的歌曲。
14. 我的鴿子阿。這個字在這裏乃是表示對佳偶的暱稱，是第二次出現（參一15），並且還要出現在四1，五2、12，六9。這是普通的巖鴿（Columba livia），而不是斑鳩（一12）。牠的巢比較喜歡築在較低的山嶺之峭壁上隱密的突出部或洞穴中。德里慈將之等同於一種斑鳩（Wood Pigeon，Columba palumbus），是比較大，也是永久居留的鳥類；然而，牠的巢比較喜歡築在田野或樹林裏，而不是岩石的峭壁上。鴿子是愛情常見的象徵（「愛情鳥」）。牠在米所波大米的文學作品中與生殖女神伊娜娜有關，在古典題材中則是與亞富羅底／維納斯（Aphrodite / Venus）有關160。
磐石穴，或者比較適合的「裂縫中安全的藏身處所」（參俄3與耶四十九16，以這些字眼來形容以東曠野的要塞），與下一行平行。
陡巖的隱密處（AV「樓梯上隱蔽的地方」）。哥笛斯（Gordis,
p.83）提議作用在農耕上栽種的「坡地」，七十士譯本則是讀作「防禦的城牆」；但這兩種說法似乎都無法令人滿意地平行於「裂縫」，像和合本、RSV 或 NIV 的陡巖的隱密處一樣。BDB 將這個詞語（希伯來文 mad[re^g{a^）等同於一個字根意義為「一步接一步地走」或「舉起」的亞蘭文外來字。在烏加列語中，mdrn 是一種特殊類型的帶刃兵器，使用這種兵器的戰士就叫 mdrgl。這可能暗示出山上的「溝渠」或「隘口」，或比較廣泛地指任何可以提供遮蔽的裂縫。這個希伯來字只有出現在這裏和以西結書三十八20。
鴿子如何在峭壁上藏身（參，耶四十八28），並且在受驚嚇時仍不願離去，女孩子也照樣羞怯地在房子隔離的保護中等候（9節）。她的良人繼續交替地以看／聽的主題鼓勵她從藏身之處出來。
容我「得見」（像在一6中一樣）你的面貌。後者太過狹窄了，希伯來文 mar~eh 比較適合的意義是「光景」與「外觀」。他要以她整個人的可愛使他的眼目快樂，以她那悅人且甜美的聲音充滿他耳中。相同的字在第12節用來指斑鳩的聲音──柔和且優雅的鴣鴣叫聲。
15. 這節經文是個難題。動詞形式是命令語氣、陽性複數，但卻沒有說明發言的人究竟是男性或女性。明顯的就只「給我們」是複數的，也就是說，正在說話的可能不是女孩自己。德里慈假定這裏是個狩獵集會，認為這是所羅門對他同伴們說的。李賀曼（S. M. Lehrman）161將之理解為女孩（以歌曲）回應她良人在第14節的請求。哥笛斯將之解作「明白地象徵」162請求救護她的貞潔，或公然邀請亂婚；他合宜地拒絕了後者，認為它違反了雅歌的整個要旨。賴斯（D. Lys）163認為這裏整個系列都是有表裏義的詞句，涉及了蹂躝處女的公然邀請──「她正含苞待放，還沒有果實」。在旁觀者的眼中看來，良人就像一隻小狐狸，只會摧毀美人，把荒廢之地作為棲息之所（參哀五18；結十三14）。所用的字眼所含的不同意義顯然支持這種雙關語。狐狸（希伯來文\cs16 s%u^`a{l）或「胡狼」（NEB）是來自字根 s%`l（意義也是「坑洞」或「深的地方」），動詞字根 h]b[l 的意義可以是「破壞、毀壞」（伯十七1），或「懷孕、在生產之苦中」（歌八5），或「質押」（出二十二26）。
葡萄園。見一6，二3的註釋，以及分題研究：「園子的主題」。如果性愛的象徵的確是明顯的，葡萄園可能又是一個性愛的隱喻。西爾維得（Seerveld, p.30）將這幾行歸於女孩，將之等同於「他們用來合唱的一首小調」。李賀曼提議說第14∼15節可能是與收割節期有關之民謠的片斷。
160 見前面，導論：「a. 以雅歌為祭祀儀式」，首兩段，原書第50頁、「d. 以園子為祭祀的中心地」。
161 Lehrman, p.9.
162 Gordis, p.83.
163
Ｄ 佳偶的回應（二16∼17）
德里慈認為第16節應該要與第14∼15節結合在一起，而不是開始一個新的段落；但就如我們已經提過的，第15節幾乎不可能是女孩所說的。六3又重複了第16節（將開頭的字顛倒過來），在七10又以修飾過的形式出現。這個詞句著重的是相互的委身以及戀人彼此之間的專一。如果性愛的圖像真的存在於第15節，這節經文就與在葡萄園中任性胡鬧形成強烈的對比。在這裏，她的良人不是破壞者，而是溫雅的、善體人意的同伴。見一7∼9的註釋。
16. 他……牧放浛羊。希伯來文分詞 haro{`eh 出現了將近一百次，是用來指餵養馴服之動物的普通用詞（參一7∼8），即盡牧人的職責。在隱喻上，百姓的君王或領袖是個「牧人」，如：杜姆西（塔模斯）就是亞喀得人的「牧人」，而大衛則是以色列人的「牧人」（撒下五2）。這個分詞有幾次用來指餵食的動作（如：伯一14；箴二十九3；歌四5）；NIV 及（AV「他餵食」）所依據的就是這個意思，似乎比較適合上下文（參七10∼12）。
百合花，參二1∼2。如果這裏能夠援用五13。「在百合花中牧放」可能是共享親吻或更親密之行為的婉轉用語164。
17. 雖然介系詞可以譯作「正當……時候」（參一12；另參思高「趁……」），但「等到」比較普遍，且比較適合這裏的上下文。老一輩的許多釋經學者將開頭一行的意義解作夜晚臨近，陰影逐漸拉長，直到被黑暗吞沒（ASV「直到日子涼爽」）。這個語句重複出現在四6。希伯來文動詞 pu^ah] 在舊約聖經中只出現十五次，意義是「喘息」或「呼氣」（參歌四16）165，在此是指一天的黎明破曉，微風吹拂，夜間保護的陰影（參二3）消逝，戀人們的幽會必須結束166。
最後兩行採取二8∼9的圖像（參二7）。
「崎嶇山」（現中註、RSV）或「崎嶇的山嶺」（NIV），「有裂罅的山嶺」（呂譯），「盟約山」（思高），比特山（Bether）（和合、現中、呂譯註、AV、ASV），似乎沒有一個已知的地理位置是完全符合的，雖然有四個可能的地方。在撒母耳記下二29，押尼珥的軍隊「走過比特倫（Bithron, AV；和合本：畢倫）」直到他們「到了瑪哈念」（和合、AV），希伯來文是bitro^n，NIV 註腳提議為「峽谷」。如果 NIV（邊註）與和合本、AV 的經文是正確的，「比特倫峽谷」一定是雅博河峽谷或 Wadi Shuweib，假設瑪哈念就等於是 Tell er
Reheil，通往巴珊的道路在那裏涉過雅博河167。Kirbet
el Yahudi（耶路撒冷西南七哩，伯利恆──迦特大道北方一哩）是比特〔比特特（Bethther）〕另一個可能的位置；它是一個小鎮與要塞，位在一座四面都是深谷環繞的山頂上。它包括在七十士譯本所列舉的猶大領土的城市中（書十五
Beter 這個字在舊約聖經中只有出現四次：這裏、創世記十五10，以及耶利米書三十四18、19。動詞字根在創世記十五10以出現兩次，其意義顯然是在獻祭儀式中將動物割開，思高與 JB 譯作「盟約山」就是根據這節經文:亞伯拉罕藉著「劈開」祭物而建立「盟約」。但「盟約山」乃是錫安山，早在大衛時代很久以前就有人定居在該地區，幾乎是不可能找到野生的瞪羚或鹿的地方。
「崎嶇山」（現中註）或「有裂罅的山嶺」（呂譯）的觀念是衍生自「分開」的意義，也就是說：這些山是這樣的性質，以致它們被「分開」（按它們的秩序排列），或是它們把戀人們「分開」或隔離了。賴斯（參二15）認為這裏又是另一個性愛的暗示，以「分開部分」為佳偶的乳房（參四5∼6，七7）168。NEB「生長肉桂的山嶺」將 beter 看作是八14之「香料」（希伯來文 b#s*a{mi^m）的一個同義詞，這個看法沒有正當的理由。出現在四14的「肉桂」是個完全不同的字。
164 見 Pope, pp.405-407.
165 在箴言中有七次；六次（六19，十二17，十四5、25，十九5、9）用來指「說出（呼出）謊言」，第七次（二十九8）則是譯作「褻慢人」；詩篇十5與十二5也類似，是形容惡人；以西結書二十一31用這個字指神的怒火，將要「噴」在亞捫人身上。最後一次是用在哈巴谷書二3，指異象「快要應驗──並不虛謊」，顯然存在著一定會在指定時間出現的圖像。
166 參埃及人的情詩（Harris Papyrus V: 6∼8,
Simpson, p.304, no.14）。「斑鳩的叫聲響起，牠說：／天亮了，你要往哪去？／暫停吧！小鳥，／你一定得如此喋喋不休地責罵我嗎？／我發現我的愛人在他床上，／而我的心極度快樂。／我們說：／我永遠不離開你／正當我的手在你手中時，／而我將與你一起遊歷／在每一個喜愛的地方。／他以我為女孩子中的首位／而他沒有讓我傷心。」
167 瑪哈念兩個可能的位置，見 Macmillan Bible
Atlas (Macmillan, 21977；中譯本為：《麥克密倫聖經圖集》，1980)，第10、99、101圖，參雅歌六13的註釋。這節經文可能可以對這個確認提供某種支持。
168
──《丁道爾聖經註釋》