詩篇第一百卅六篇
第一三六篇 祂的愛無窮
所有譯本對本篇的翻譯都嫌累贅，未能將其中重複句的簡潔表達出來，以至令人覺得冗長。希伯來文的回應是六個音節，葛利紐所譯的一一八1（按他的演算法為一一七1）最能作對等的表達584：「因祂的愛無窮」。葛利紐雖沒有變動希伯來文，卻頗費心思地選擇了另一種可能的譯法，但未加說明。亦請看以下第1∼3節的註釋。
猶太人傳統上以本篇為大哈利路（「偉大的讚美詩篇」）；其結構與前一篇大致相同，所插入的回應，讓我們瞥見唱詩篇時會眾的參與。第18∼22節與一三五10b∼12的比較，顯示其他詩篇，或其中一部分，也許原來是用這種方式來唱的。
萬神之神（一三六1∼3）
稱謝不能完全表達這字的意思〔這字不僅在前三節與最後一節的開頭出現（譯註：RSV 的譯法），而在每一節，或每一系列之前都出現〕；它的基本含義為「承認」或「坦承」（參，如：利五5；箴二十八13，其情境則較淒慘），因此是要我們以慎重思想、感恩圖報的態度來崇拜，將我們所知、所發掘神的榮耀和作為，以言語表達出來。本篇便是如此，在這裡論到祂的本性（1節）與全能（2、3節）；然後講到祂所造之物、所做之事（4節以下），並祂將繼續做成的事（25節）。
慈愛是 h]esed[ 一字，在十七7曾討論過。如果能瞭解這字有信守約定的背景，「因祂的愛無窮」的譯法，就比 RSV 笨重的疊句要好。長存（ednure）一字是譯者自加的。
造物主（一三六4∼9）
這些吩咐將舊約對創造的兩種表達方式結合在一起：一為箴言，那裡申論智慧與聰明（5節，和合：智慧），即創造的先決條件（參箴三19、20，八1、22∼31）；另一則為創世記，那裡直述整個經過（參6∼9節與創一9、10、16∼18）。
每逢詩篇論到這題目時（有各種不同的寫法，如：八、十九、三十三、一○四、一四七、一四八篇），基督徒無需為宇宙論而爭辯，應當以欣賞周遭景物的心情來讀，知道對神而言，一切並非機械化的產品，乃是出於祂「慈愛」之工。非信徒則沒有這種快樂的根據。
拯救者（一三六10∼16）
因著基督的十字架與復活，「這世界」和「世界的王」「受審判」585，這件事對信徒的意義，與法老和其全軍被淹沒的事件，對以色列人的意義相仿。這也是我們的歷史，說明了我們所蒙的救贖，所受的洗，以及信仰的歷程（林前五7，十1∼13）。
得勝者（一三六17∼22）
這一段與一三五10∼12幾乎完全相同，見該處的註釋。
患難之友（一三六23∼25）
第23、24節也許是在總結以上諸事，但更可能是講現在的情形。畢竟「祂的慈愛永遠長存」之疊句，是要顯示：神一切的作為都與凡唱此詩的人有關。第25節繼續擴大受惠者的層面，是地域的擴張，而非時間的延伸。
天上的神（一三六26）
最後一節再用第1∼3節的模式，將本詩再有力地回到起初的鑰義。
584 葛利紐按照七十士譯本及武加大本的經節標示，從九篇直到一四七篇與希伯來經文完全不同，這些差異，見九、一一五、一一六、一四七等篇的開頭註釋。
585 約翰福音十二31，十六11。──《丁道爾聖經註釋》