詩篇第一百卅二篇
第一三二篇 約櫃上到錫安
約櫃從基列耶琳運送到剛征服的耶路撒冷，是一小段路程，卻成為幾世紀前從遠遠的西乃山開始之旅途的高潮。至少還有兩篇詩生動地描述這件事：二十四篇因這位榮耀之王的聖潔而肅然起敬，六十八篇則刻劃神偉大行伍的歡樂，並因祂揀選渺小的錫安為寶座而歡樂。本詩為此幅織錦圖的另一條彩線：即大衛在此事件中所扮演的角色。前半說明，他定意要作成這事的決心，並追述當時的雄偉場面；後半配以神的定意及誓言，陳明祂必保守大衛的王朝，又親自選定了錫安。
第10節提到一位新的「受膏者」，是由大衛而來，似乎暗示本詩在大衛之後寫成。但歷代志下六41、42引用了第8∼10節，證明本詩早在所羅門時代已經存在，因此可用於獻殿的場合，那時約櫃終於行完了大衛在此決心要走的這一程。
大衛向神起的誓（一三二1∼5）
這是很特殊的一段，讓我們瞥見大衛將約櫃帶入耶路撒冷的動機（撒下六章；代上十三∼十六章）。若沒有這一段，我們或許會誤以為（有人曾如此認為）這是政治手段：使他的威望與新立首都的光彩達到顛峰。但這裏顯明，他乃是為了神的名聲大發熱心，知道這是他百姓的天命（雅各的大能者是雅各在預言十二支派的未來時，對神的稱呼，創四十九24），並承諾（2節）一定要做成這事，無論代價如何（1節），且要速速辦到（3∼5節）。
這裏的\cs9苦難不太可能指大衛年輕時所受的試煉，應該是指他費盡心思575來辦這件事，或許也包括他因烏撒之死（撒下六6以下）而受的震驚與痛苦。他在耶和華面前歡欣跳舞的原因之一，也許是因他發覺自己再度蒙悅納，而鬆了一口氣。
3、4. 我的家與我的床，直譯為「我家的帳幕」與「我床的榻」──這些多餘的字可能只是為詩句的潤色而已。同樣，不容睡覺也是常見的形容語（參箴六4），不需要按字面解。當時這件事曾耽擱了三個月之久。
前往錫安的遊行（一三二6∼10）
本段散布的代名詞（約櫃只用「它」提及），及零星的歌詞，讓人感受到，那出發去迎接約櫃到錫安的隊伍是多麼興奮；這些句子可能在重演這事件的儀式中用到。第6節所提對約櫃的尋覓，彷彿在找一件已為大家遺忘的東西，這正如大衛所說的事實：「在掃羅年間，我們沒有在約櫃前求問」（代上十三3）。約櫃停放在默默無聞的基列耶琳（撒上七1、2）576，這是以法他與雅爾的兩個名字所指之地（6節；和合本作以法他……基列耶琳）577──後者（意為「樹木」或「灌木叢」）特別讓人注意這地點的偏僻、不適宜，參 PBV，「……在樹林中尋見了」。
7. 於是，在經過尋找的儀式之後，敬拜者便面向耶路撒冷而去，所發的號令與九十九5、9與一二二1相似；這些話足令膚淺而心不在焉的敬拜大感羞愧。
8. 耶和華啊，求𣿫興起，是摩西時代每逢「約櫃往前行的時候」所作的禱告（民十35）；六十八篇的偉大行伍，是由一類似的祈求作先導。在曠野中，約櫃曾一程又一程地引導百姓，「為他們尋找安歇的地方」（民十33），但這一旅程如今快要結束了，第14節便強調此點。第二十三篇也記載一相似的旅程，是個人的經歷，每天都到「可安歇的水邊」（或休息之地），最後終於定居在家中。
9. 大衛第一次迎接約櫃時，事先粗心大意，結果導致悲劇（代上十三11、12）。這裏的理想順序，有此暗淡的背景；不過此次行伍以公義開始，以歡欣終結，讓人想起大衛第二次的嘗試，那次在出發之前曾要求，「應當自潔」（代上十五12），抵達後則為歡慶筵席。本節捕捉了此景，聖公會祈禱手冊（Anglican Prayer Book）用它作為基督徒為傳道人與百姓的祈求。第16節是神相對的應許，可與以賽亞書六十一10比較，那裏應許「拯救為衣」、「公義為袍」。
10. 從本節我們可以看出，當時的王（𣿫的受膏者）也在行伍中唱此詩。他不是靠自己，而是依賴大衛的成就，請求能進城；而這城也不是他的，乃是神的。他像基督徒一樣，能大膽進前來：參，神「因大衛的緣故」所賜予的事，如列王紀上十五4。在歷代志下六
神向大衛所起的誓（一三二11、12）
本詩的下半段，是上半段的光明回應，以神的誓言配對大衛的誓言，以神的應許榮耀百姓的祈求。大衛的家必定長存的承諾（撒下七llb∼16），包括了日後其他的應許，這些都在彌賽亞的盼望中開花結果：見八十九19∼37的註釋。對於動機良好的表態，神通常的回應為：不容許該王朝被消滅，並賜下它將永存的應許。
祂在錫安（一三二13∼18）
這些應許既溫馨又豐富，是出於愛，也需要愛的回應來成全。可惜人的回應常是懷疑，又想利用神的揀選，作為逃避祂審判的庇護所（耶七章，尤其8∼15節），或進行貿易的本錢（太二十一12、13）。許多事件和經文都剴切陳明，以色列人對神向錫安的承諾完全誤會了。見四十六4，四十八1∼3，八十七篇，一二二8、9等的註釋；並參其中所提的新約經文。
16. 第11∼18節是對第1∼10節的整體回應，這項應許則是應允第9節的要求，參該節註釋。
17、18. 這兩節是對第10節的祈禱豐富的回答。角、明燈、冠冕，這三個名詞無需多加解釋，顯然意指能力、明智578，與王的尊嚴。但請注意，冠冕所用的字（與大祭司的聖冠相同），讓人聯想到它象徵王的聖潔。這位王──我們的大君王，他的榮耀不單在於能力，更在於聖潔。要發光一語，直譯為「要開花」──也許是提醒人，神所造之物有生命活力（正如17節讓人感意外的動詞：發芽〔和合：發生〕），不像人所做會發亮的東西；也或許是要人想起那根開花的杖，就是神為祂的大祭司亞倫所賜的印證（民十七8）。
因此，本詩始自艱難的環境與不屈不撓的決心，而以榮耀作結束──那承受應許的王充滿榮光，得勝仇敵；這乃是原初的理想，也是最佳的結果。
575 他忍受的苦難一語，直譯為：「他的受苦」，與希伯來文「凡未受苦……」很接近，那段話出現於守贖罪日的規矩之中（利二十三29）。
576 撒母耳記下六2稱之為巴拉（Baale）猶大，歷代志上十三6指出，這是「屬猶大的基列耶琳」的另一個名字。那裏的拼音為 Baalah。
577 雅爾是耶琳的單數；基列耶琳之名的意思是「樹木地之城」。以法他通常是指伯利恒或其四周之地，有些註釋家認為，這裏用這字指出，尋約櫃（或為此事的召集）始於伯利恒，而終於基列耶琳。然而德里慈（Psalms, Ⅲ，310頁）指出，迦勒的妻以法他生了一子（戶珥），他被稱為「伯利恒之祖」（代上四4），他的兒子朔巴後來又被稱為「基列耶琳之祖」（代上二50）；因此伯利恒附近的地區似乎就以「以法他」著稱（彌五2），而基列耶琳的附近，則被稱為迦勒以法他（代上二24，RV、RSV 小字）。
578 但撒母耳記下二十一17稱大衛為「以色列的燈」，也許暗示本詩的應許是指，會有一位相稱的繼承人登上寶座。──《丁道爾聖經註釋》