詩篇第一百十八篇
第一一八篇 和撒那！
本詩逐步讓我們看見，當時的場面非常盛大，群情激昂，而在中央，則為一位敬拜者，他往聖殿前進，要獻上感謝祭；這裡所慶賀的事，不像一一六篇為個人的拯救，乃像君王的勝利，公義得以伸張。這裡可聽見許多聲音：儀式之聲（1∼4節），個人的話（5∼14節），民眾之聲（15、16節）；還有一些對話的片斷，就是那位中心人物及遊行隊伍來到大門，要求進去（19節），結果得著回答，蒙受稱讚（20、26節），最後，朝聖者來到祭壇前（27節）。
本詩既為「埃及讚美詩」的最後一篇，就是為慶祝逾越節而唱（見一一三篇的註釋）。第一批唱的人，或許會聯想到以色列出埃及時所蒙的拯救，及以錫安山為旅途終站的情景。但此篇的應驗，卻更為完美，每逢棕樹主日與受難周，讀四福音的人，都會明瞭這一點。
永遠的愛（一一八1∼4）
在這四則同樣的回應背後，我們可以聽見一大群會眾的聲音。本篇的結尾與開頭十分接近（1、29節）；此處對敬拜的呼召，在其他詩篇亦曾出現（一○六l，一三六1），顯示這是很常見的呼召；也可看出，藉此機會主領人與會眾能一同將神的大作為再演練一次（一三六1∼26）。耶利米書三十三11，保存了這一幕的情景，神應許要使他子民再度昌盛，「必再聽見有歡喜和快樂的聲音，……又有奉感謝祭到耶和華殿中之人的聲音：
『要稱謝萬軍之耶和華，
因耶和華本為善，
他的慈愛永遠長存！』」
譯為慈愛之字，請見十七7的註釋；第2∼4節所稱呼的三種人，請見一一五9∼11的註釋。我想，當時會眾輪流的回應，充分展示出，在神面前的這一群人包羅萬象，既多又廣。
適時的幫助（一一八5∼9）
現在，群眾之聲為一個人所取代；然而這並不是一個普通人。底下他即將以王的身分發言（10節以下），又如王一般受到歡迎（10∼27節）。然而在這裡，他的見證與其他蒙拯救的人並沒有什麼不同；他提到的急難（5節），與一一六3那受苦者所感到陰間的痛苦或緊抓，為同一個字；他挑釁的吶喊：人能把我怎麼樣呢？也與大衛在五十六11的話相同，希伯來書十三6則應用於我們身上。同理，第8、9節的名言，也是每個人的箴言，不過可能特別適用於能找到有權勢者撐腰的人（見一四六3的註釋）。
仇敵圍繞（一一八10∼14）
萬民顯示出此次戰役的真正規模。倘若發言者以自己作百姓的代表，此處使命我們想起全世界對上帝之城猛烈的敵意，如詩篇四十六及四十八篇，並撒迦利亞書十四2所提到，最後萬國將聚集，攻打耶路撒冷。但是不少解經家認為，這裡是指在儀式中國王蒙羞的情景（見導論，17∼18頁），所以是群眾圍攻個人，而不是城市遭包圍。無論這類儀式是否存在，歷史卻會告訴我們，世界的敵視乃是衝著一個人來的，就是拒絕接受「耶和華，並祂的受膏者」（詩二2）；再者，這些謀反的人也包括以色列人在內（徒四27）。
四度提到圍繞（和合本包括環繞、圍困），已經夠讓人深感威脅，而一大群蜂子和𥦬啦爆裂之火的比喻，更將攻擊的接近與猛烈鋪述無遺，令人魂飛魄散。主耶穌曾經歷過這樣的苦毒威脅，而且不僅在他受審判時才受到；參路加福音十一53、54。但是希伯來經文論到的，不只是燒荊棘的火之火焰，更進一步望見其熄滅（見 AV、RV、RSV 小字，TEV）；因為這種火燃起來是很突然，但也很快就燒盡，同樣，罪惡的能力雖然凶猛，亦必極其短暫。
我必剿滅他們（10∼12節）可能應譯為：「我將把他們趕回去」（參 NEB、TRP）。
14. 這一節完全引自紅海邊的勝利之歌（出十五
勝利之歌（一一八15∼18）
從這裡開始，除了王（若他是王的話）的聲音之外，還有其他的聲音出現。仗是他一個人打的，勝利卻由大家來分享。這個勝利（或拯救──是同一個字）其實應是耶和華的，就像在紅海的拯救一樣。此處再三讚美神的右手，就是摩西之歌的回聲，以致讓人注意到這一點。
受歡迎的得勝者（一一八19∼27）
19、20. 殿門前的挑戰。這兩節是對句，一句提出挑戰，另一句則以挑戰來回應，就像第二十四篇。我們的王憑他經苦難而成全的美德，親自進了義門，這就是我們信心的榮耀；而榮上加榮的則是：祂乃是「為我們」進這門（來二10，九24）！
21∼23. 房角的頭塊石頭538。這裡首度暗示，在圍攻的仇敵中（10節以下）有匠人，就是以色列人的權貴。在以賽亞的時代，他曾證實，這些人棄絕神的房角石，而「以謊言為避所」（賽二十八15、16）：新約則清楚指明，這房角石就是基督的預表（太二十一42；羅九32、33；弗二20；彼前二6以下）。神為祂伸冤而做的希奇事，便是復活，參，彼得在使徒行傳四10、11所說之話的含義。
24∼27. 和散那！當稱頌！耶穌的暗示一點也沒錯（太二十一42、45），而民眾也自然領會了，所以他們以這段經文的話來迎接祂──第25節就是「和散那」的出處（ho^s%i^ `a^nna{~，「拯救，禱告！」），第26節則是「當稱頌」的出處（「……來的人是應當稱頌的」）539。
在舊約時代，本詩所標示的場合顯然是一個節日（這是耶和華所定的日子，24節），雖有可能是安息日，但是譯為節日的行伍之字（見下文27節的\cf5 增註；和合：祭牲）顯示，這是三個朝聖的節期之一：逾越節、五旬節或住棚節。這裡也可看出有兩群人：那群已在聖殿中的，迎
曾參與過這類儀式的人，從來不會想到，有一天這種情況會突然實現在往耶路撒冷的路上：沒有預演，不是儀式，然而卻帶有爆炸的力量。在神所定的那星期，象徵和預表都成了實際（參來十1），壇角即為十字架，而「節期」（見以下節日的行伍之增註）則應驗為「基督為我們的逾越」（林前五7，AV）.
頌榮（一一八28、29）
第28節再度是個人在發言，其內容取自摩西之歌，第14節曾引該節前半（參，出十五2），而此處則引其後半（較自由引用）。然後以會眾的回應（29節）作本詩的結尾，這句疊句與本詩開頭的引句相同（1節），不過現在卻有了新的含義──至少對我們是如此。
增註（一一八27）
節日的行伍所譯的單字，意為「節期」或「朝聖筵席」（參，出二十三14、15）。這裡則似乎取其延伸的含義，指筵席的某種特色，或是指禮拜者（參，大部分近代譯本），或是指祭牲，如類似的出埃及記二十三18之暗示（參 BDB、AV、RV、RP；RSV 在瑪拉基書二3譯為「你們的祭牲」。亦請參「基督為我們的逾越」，上文曾提及）。
樹枝所譯的字是一常見的字，一般的意思是「繩索」（如：詩二3；士十五13等）；既然「用繩索把祭牲拴住」立刻讓人一目瞭然，這譯法應當比「以樹枝繫住節期的行伍」優先考慮540。惟一反對的理由為，按我們所知，祭牲並不是被綁著帶到壇角的，雖然在希律的聖殿中，祭壇旁有這類繫繩（參德里慈）。但是從介系詞來到（即「直到」，和合：到）看來，「繫住」可以視作含「帶著……綁著」（有點像第5節，那裡的希伯來文「把我」未寫出，讀者可意會。參 G-K 119 gg，那裡提供更多例子）。總而言之，若視之為：「帶著祭牲，綁著，到壇角那裡」，則困難最少。
538 見導論，32、33頁。
539 況且，耶穌或許心中也想到下一句話（耶和華……光照了我們，27節），因祂接著警告道：「光在你們中間，還有不多的時候……」（約十二35、36）。
540 有人為後者辯論，認為「捆綁」也許是「開始」或「加入」之意（見 Anderson 對該處的討論）：但對於這類表達法，我們惟一的資料只是「加入戰爭」。更有份量的事實為，猶太人的習俗中（參利二十三40），住棚節時要將柳枝堆在祭壇四周，遊行隊伍則一邊繞行，一邊吟誦本詩第25節（Mishnah, Suk, 4:5）──雖然到底這些儀式是何時引進的，並沒有人知道。七十土譯本及其他古譯本，對本處的瞭解也與 RSV 相同。──《丁道爾聖經註釋》