詩篇第一百零七篇
卷五：詩篇一○七至一五○篇
這最後一卷與前一卷詩篇幾乎沒有什麼不同，只有一○六篇末尾的頌榮將兩卷隔開。不過，本卷內部卻明顯可分為幾部分：兩組大衛詩選（一○八∼一一○篇、一三八∼一四五篇）；十五篇上行之詩（一二○∼一三四篇），其中四篇以大衛為作者（一二二、一二四、一三一、一三三篇），一篇歸諸所羅門（一二七篇）；五篇「讚美」（Hallel）詩，即一四六至一五○篇，其開頭與結尾都是「哈利路亞」（「讚美耶和華」），這幾篇歡呼頌讚，將詩篇帶入高潮。猶太傳統也將一一三至一一八篇視為一組，稱為「埃及讚美詩」，在逾越節時使用。最後晚餐時所唱的「詩」（可十四26），很可能即為其中的一部分。
第一○七篇 拯救的神
這篇動人的詩，主要的內容是以文字描繪出四幕景象，講述人類的災難與神的干預拯救。這些危難本身並非以色列人獨特的遭遇；然而由於本篇是用來慶祝被擄歸回，因此有可能這些事件是以四種方式來形容國難與解放。「這幾幕既是事實，又是象徵；是取自生活實例，然而旨在代表以色列的經驗。第10∼16節尤其明顯，有些話語顯然既合乎個人，又適用於全國」（克巴確克）。
最後一段（33∼43節）發揮一個主題：神在人間世事中，很喜歡將命運作全盤大翻轉。
團圓之樂（一○七1∼3）
這個起頭的呼召，言明本詩的背景是：以色列從被擄的狀況中釋放出來；此一主題在全詩中不斷出現，且有變化（見上段註釋）。贖民一字回應了一個習俗，即一個人的近親有義務將他從債務或奴僕的身分中釋放出來（見六十九18的參考資料）。這正是神所做的，而招聚一字亦正回答了一○六47的禱告。有些註釋家認為，祈求與應允既如此相配，就當不理會第四、五卷的傳統分隔方式，而視一○五∼一○七篇為三重組曲，陳明神的恩惠，即對以色列的揀選與教養（一○五篇）、忍耐與管教（一○六篇），以及最後再度得著她（一○七篇）。克巴確克指出，三首詩皆以地一字相連，將神的應許（一○五44）、刑罰（一○六27）與拯救（一○七3），具體呈現出來。
漂流者歸回（一○七4∼9）
在大部分現代譯本中，以下四段的開頭都類似（「有些人漂流……」，「有些人坐在黑暗中……」等），如此，就似乎在談四種不同之人的遭遇。但這並不正確498，其實這四幕景象，可能是以四種不同的方式看同一件事，即以色列蒙拯救所脫離的可悲光景，但這種譯法使人看不出此種可能性。事實上，所有罪人的光景都與此類似，所以本篇可直接拿來應用，不必透過以色列的眼睛。
迷失、飢餓、乾渴、疲乏，都是比喻的話，主耶穌亦曾提到，並且提供祂自己作道路、靈糧、活水，與賜安息者。本段的這一幕，把救恩的這幾方面結合在一起，又以可居住的城邑為其冠冕：若沒有這個高潮，無論就那一種含義而言，拯救便比急救好不了多少。新約常論到這點：參，如：以弗所書二22以下：希伯來書十二22以下；啟示錄二十一，二十二章。
被囚者得釋（一○七10∼16）
罪愆（參，11節）、黑暗、重役及捆鎖、銅門、鐵閂的限制，是另一種痛苦，與第一幕不同；不過作為比喻而言，不論是指被擄或人類墮落的光景，這段與第一幕都十分相配。在蒙拯救之前，人不單只迷失於廣大的世界，好像第4節以下所描述的客旅，也不單只侷限於一小塊地方，好像這些被囚者；他兩者皆是！
撒迦利亞的祝頌詞，最後一節（路一79）將這兩個比喻連在一起，並引用了第10節，其中幽暗（和合：死蔭）直譯為「死蔭」（見詩二十三4的註釋）。主耶穌在路加福音四18、19的宣告，若從本段的背景來看，就更加生動，因這裡講到被囚者不能動彈（10節）、筋疲力竭，甚至昏倒（12節）。
「我心靈多年被囚捆綁，
被罪包圍幽暗無光；
主眼發出大能榮光，
使我覺醒光滿牢房！
鎖鏈斷落，心得釋放，
我起來跟隨主前往。」499
患病者痊愈（一○七17∼22）
這裡的困難當然是疾病，但卻不是與罪無關的病500。第17節的開頭並不像 RSV、TEV 所譯，有些人生病，卻明言：「愚妄人，因他們的過犯……」；而在聖經中，愚妄人是指背叛，不是蠢笨。另外，此處的動詞及其形容的片語都指出，他們的問題是自己招來的。由此看來，第18節大可令人想到現代的吸毒者，這只不過是人類長期以來定意要自我傷害的一例。
因此在這幅圖畫中，必須加上罪的工價，或至少加上其過渡期的工價。這裡與前一段同樣強調罪，即人最根本的罪──藐視神的話語，第11節清楚講明這點，「愚妄人」一詞（17節，見上段）也隱含這點。然而罪更顯出，神的拯救是恩典：不僅是幫忙不幸的人（如：4∼9或23∼32節，拯救迷路者或受驚者），更是「向不可愛的人施慈愛」。
22. 詩篇四十與一一六篇是兩則樂歌（和合：歡呼）的最佳例子，伴隨著感謝祭，並表達出最深的反思。
海難者獲救（一○七23∼32）501
講述以色列從前困境（亦可延伸指人類的光景）的這第四個比喻，不是論人的罪，而是論人的渺小。在颶風的震撼下，我們方看清，這世界中有各種巨大的勢力，我們的存活不是靠管理得當，乃是靠神的許可。第27節將這點表達得很清楚，智慧可譯為「航海技能」（NEB），參 TEV，「他們一切技術都無用」。神的奇事既可令人謙卑，又可拯救人（24、
倘若本段的初衷為比喻以色列的被擄與得釋──如：本篇的模式所暗示（見上文），「海難者」一詞也可支持這解釋（如 Kissane 所指出），因以賽亞書五十四11用這詞來形容耶路撒冷，其背景正是如此。不過，主耶穌平靜風浪，是為門徒行的神蹟，因此我們讀這段時，可以放心將其應用於以色列和水手之外的人。
偉大的施恩者（一○七33∼42）
現在本詩放下患難──呼求──拯救──感恩的模式，而寫一段結論，即從這類經驗中學到：神有主權。最後一節好像尾聲，要確保這一課不被遺忘。
33∼38. 這段話令人想起第4∼9節的曠野景象，不過此處不是講人的迷失與尋回，而是講他的住處，或會致他於死地，或會帶給他豐足──因此，他絕不可能掌握自己的命運。第34節的重要，從所多瑪的滅亡，及律法的警告可以看出：「免得你們玷污那地的時候，地就把你們吐出」（利十八28）。第35∼38節呼應了以賽亞書三十五6、7簡潔優美的預言，及申命記二十八1∼5的祝福；這裡清楚陳明：只要有神，再貧瘠之地也會變成沃土，帶來豐盛。
我們大可假設，這些經文不只是講沙漠與農場，更涵蓋其他各種貧窮與豐富，包括心靈與思想在內。參，如：啟示錄二9，三17，將外在與內在的貧窮作成對比。
39∼42. 會因命運大翻轉而歌頌的人，多半是剛剛歸回或得昇遷的人，這並不足為奇。此處是歸回的以色列人在詠唱此主題，別處則以哈拿與馬利亞的頌詞最令人難忘。但其實，這些詩歌都當為所有贖民之歌。
尾聲（一○七43）
何西阿書的結尾也像這節一樣：嚴肅地提醒人，不可被花言巧語勾引，不可對神的大作為馬虎回應，面對史實亦不可只作空想。讀者必須設身處地，在四幅論患難與拯救的圖畫中看見自己的光景，而以新的亮光來頌讚神的慈愛。
498 開頭的詞彙分別為：「他們漂流」（4節）;「那些坐下來的人」（10節）；「愚人」（17節）；「那些下去的人」（23節）。
499 查理．衛斯理：「怎能如此……？」
500 參，如：約翰福音五14的含義，與約翰福音九1∼3相對。
501 馬所拉經文將第23∼27節（並40節）作了記號，意指有括號。但這幾節有充分的佐證，這種評註似乎沒有足夠的理由。BH 將這記號放在第