詩篇第九十五篇
第九十五篇 敬拜之道
從很早開始，許多教會就使用本詩作崇拜的宣召與指標（稱為「都來頌」Venite，是拉丁文的「來阿！」）。其結尾的嚴峻話語，平衡了開頭的歡欣之情，這種實事求是的精神，就像先知常呼召百姓，必須以好行為來配合他們的表態。因為本詩語氣改變得很突然，所以威爾浩生等人將其分析為兩個不相干的殘片；但現代大多數學者認為，這乃是一首詩，或許是為住棚節而寫，在那個節期，神的子民以象徵方式重度在曠野莜營的日子。與本詩最接近的，是第八十一篇；在那篇中，神也插入說話，可能是透過具祭司或先知身分的詩人，以聖約中的聲明向以色列人挑戰。
因著希伯來書三7∼四13對本詩的詮釋，使我們不再以為它的警告只向以色列而發。此處的「今日」乃是此時此刻：「你們」不是別人，乃是我們自己；而所應許的「安息」不是迦南地，乃是救恩。
七十士譯本以大衛為本篇作者，但這樣歸類，超過了希伯來經文的處理，後者未註明作者，就像旁邊幾篇一樣。希伯來書四7引用本篇時，認為這是「在大衛的書上」所記神的話（不是「藉著大衛」，這是 RSV 的解釋），但這表達即等於「在詩篇上」451。
歡欣（九十五1∼5）
以歡呼歌唱進到神面前，並不是惟一的途徑──參，六十二1、六十五1的「安靜等候」，或五十六8的眼淚──但這是最能表達愛的方式。因此，在向祂自卑（這也是應當的，6、7節）之前，此處先以毫無避諱的歡欣鼓舞來迎向祂，以祂為我們的避難所，為我們的拯救者（1節）。第1、2節的動詞要求扯開嗓門大聲歡呼，向一位拯救百姓的王這樣高呼，是合宜的。本詩其他的動詞，也同樣向我們這些敬拜者提出要求，而我們亦當彼此提醒，力求能進入敬拜中，不可馬馬虎虎來到神的殿中，心不在焉，無動於衷。
3.以下 這種歡樂之情絕不出於勉強；因字帶出了一個理由，這個理由比世界還要大，包括看得見與看不見的範疇，而這個事實所涵蓋的層面，後來藉著保羅一一列舉：「在天上的、地上的」、「……天使……掌權的、……高處的、低處的」，就是一切藉著聖子而造，並為祂而造的；這一切至終都必須向祂屈膝；而現今，這一切也完全無法叫我們與神的愛隔絕（參，西一16；腓二10；羅八38、39）。事實上，萬有全是我們的，而我們是「屬基督的；基督又是屬神的」（林前三22、23）。新約所詳列的這一切，詩篇在此只以幾筆帶過來暗示，一面重複提（屬）祂（的），一面形容這個廣大多樣的宇宙452不僅是祂手所造的（5節），也是祂手所托住的（4節）。
順便一提，對外邦人而言，海洋或許代表比萬神都古老的勢力，經過很厲害的搏鬥才被馴服。相形之下，海洋屬祂，是祂造的，是句非常簡單的話，與這類喧鬧差距太大了。
崇敬（九十五6∼7b）
這是崇拜最深刻、也是最基本的觀念，若失去的話，開頭的「歡呼」便可能淪於自我放縱式的尖聲怪叫。第6節的三個主要動詞，都指出要在神面前降低自己，因為在聖經裏譯作敬拜的標準字，意指俯伏：參，如亞伯拉罕在創世記十八2的動作〔敬拜（worship）表達神所「配得的一切」（worthship），這觀念是出於英文字，而非出於希伯來文或希臘文，不過詩九十六8等，亦有類似的話：「要將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂……」〕。此處要求我們公開跪拜，成為當獻上的事奉之一，代表接受我們的地位，並承認神的地位。同時，這種關係乃是親密的，並非陌生人的朝貢。第7節中那熟悉的比喻，表達出神向我們的委身──是持續不斷的（我們的神）──以及眷顧──既能完全滿足〔祂（的）草場〕，又親切非常〔祂（的）手\cs8〕。祂絕不是雇工。
回應（九十五
這裡顯示，「聆聽祂的聖言」，亦是崇拜的主要過程之一。在希伯來文中，聽常含有「順從」的意思，其實舊約根本沒有一個字專表達後者（參，撒上十五22，「聽從」、「聽命」）。因此，此處提醒唱本詩的崇拜者，必須自問他是如何聽的──是否存著順從的心？──他所聽的話又是誰說的453？
今天\cs8是關鍵字，希伯來書三、四章曾予闡述，參第11節論神安息的註釋。
8、9. 我、我的等字，表明發言人已經改變；關於這點，第7節的最後一行已經向我們提出預告了。第8∼11節應當用引號括出，就如五十7以下，六十6b∼8，八十一6∼16；因這段話為神諭。
此處的就事論事，好象澆一盆冷水，令人清醒；如果本詩的背景是住棚節，果效就更強烈了，因為以色列人在過節的氣氛中，回想起曠野的日子（利二十三40∼43），難免會將其美化，視之為一段單純、奇妙的時期。因此這裡刻意陳明那時候的真相，以及目前的現況，要叫我們提高警覺。
米利巴和瑪撒，意為「爭鬧」與「試驗」，是兩個地名，以色列在曠野旅途中，不斷埋怨、懷疑的心態，可藉這兩個名字作總結；而這兩個地名又將早期在利非訂的危機（出十七1∼7），與在加低斯的背叛之高潮──摩西因那次而失去進迦南的機會（民二十1∼13），兩者串聯起來。我們或許會以為，第9節應當強調米利巴與向神爭鬧的罪，但它卻發揮瑪撒（「試驗」）的意思，其模式即拒絕以為神的話可以算數。這種「不信的惡心」是最根本的危險，希伯來書三、四章認為，有必要再警告我們防備這心態。
10. 作嘔（和合：厭煩）似乎譯得太過，「憤慨」（NEB）又嫌不夠貼切，「討厭」（TEV）則恰到好處，在這裏如此，在其他地方亦然（如：結三十六31）。這是對美好的事物，或可恥之事，所產生的一種直覺感受，並沒有善變的意味。
11. 我的安息，正如希伯來書三、四章所顯示，這個詞的含義不只一種。從出埃及一事來看，它指以色列人將定居之屬神的地，以及能享受該地的平安（參，創四十九15；詩一三二14；王上八56）。但是希伯來書四1∼13辯道，這詩篇既強調今天，就等於向我們提供了另一種安息，是約書亞所不能贏得的，即分享神自己的安息日──祂享受自己所完成的工作，不只是創造，更是救贖。倘若我們從這麼偉大的產業中轉背而去，那些罷手不幹、轉回曠野的人（詩篇與書信都如此警告），就會成為我們的樣版。
本詩停在這樣的想法中，是因著顧到道德方面迫切的需要，而犧牲了文字的優美。倘若這篇是講論崇拜的詩，它所要表達的意思就十分清楚：崇拜的中心非常實際，乃是指意志必須屈服，天程必須更新。
451 這個介系詞（en）可以定出一段經文的位置，參，羅馬書九25，十一2的希臘文。參，馬可福音二26，十二26中的介系詞 epi。
452 深處含有找出東西的概念；NEB 所譯「最遙遠的地方」，是根據七十士譯本，把希伯來文的兩個子音調換位置，但並無必要。高峰是個少見的字；此字從民數記二十三22（RSV 譯為「角」）看，可有這意思，不過 AV 將兩處都譯為「能力」，而 NEB 認為其中有彎曲的概念，故將民數記二十三22譯為「彎彎的角」，此處則譯作「山巒起伏」。然而，最可能的意思，還是深處與高峰的對比。
453 NEB 的另一譯法很引人注目（參 RP）：「你今日將曉得祂的能力，倘若你聽祂的聲音」，但這全出於揣測。──《丁道爾聖經註釋》