詩篇第九十篇
卷四：詩篇九十至一○六篇
第二、三卷詩篇中，大部分都與聖殿詩班的名字相連，本卷雖然沒有這個特色，但其中大半皆為會眾的崇拜而寫（請注意九十二篇與一百篇的標題：「安息日的詩歌」；「感謝祭之詩」），亦成為基督教會常用之頌讚文（九十五、九十八、一○○篇）與詩歌（如：根據九十、九十二、一○○、一○三、一○四篇而作）的來源。除非我們接受詩篇中每一篇都與宗教儀式相關的看法，否則的話，便可同意克巴確克的觀點427，大體而論，視詩篇第一卷（一∼四十一篇）為傾向個人性，第二、三卷（四十二∼八十九篇）為國家性，第四、五卷（九十∼一五○篇）為儀式性，即，與平時聚會中的讚美有關。
第四卷對神的稱謂，主要是耶和華428。大部分詩篇皆未列出作者之名；惟指明第九十篇為摩西之詩，第一○一、一，三篇為大衛之詩。
427 Kirkpatrick，p. lviii.
428 大多數英文聖經，在譯「耶和華」時用 LORD，而將希伯來文的「主人」譯作 Lord。
第九十篇 「神是我們的幫助」
本篇講論神如何偉大、永存，而人則如何渺小、脆弱；惟有以賽亞書第四十章可與之媲美。不過以賽亞是帶來安慰，本詩卻十分嚴肅，因為是在受管教，然而最後一個禱告使雲霧盡散。從一個角度而言，創世記第一至三章可與本篇相伴來看，詩人顯然是在默想那段經文；而這一點也與標題──神人摩西──甚為切合（至於作者的問題，見導論，48頁）。
我們這時代比較不多思想死亡與審判，但從前在舉行葬禮時，總是指定要讀本篇（與林前十五章）；這篇詩再三複述死與生的事實：生命此時若顯苦澀，當知讓它受傷，是為要帶來醫治。華滋（Isaac Watts）的意譯：「神啊，亙古以來𣿫是我們的幫助」，使得本詩足以適用於任何危機之中。
亙古常存的神（九十1、2）
本詩的這段開頭，視神為我們的神，與結尾前後一致；對漂流無定且短暫的人生而言，神的永恒性不但正成對比，而且也是我們的答案。中間的幾段將展現這幅圖畫的陰暗面，顯明我們是隸屬於受審判的族類；但是本詩的開始與未了，並沒有提到這個事實。
1. 本節中的主，是頭銜（見八十六8的註釋）。因此，這裏不單以神為我們的蔭庇，也承認祂的主權：祂固然屬於我們，可以安然享受，我們也屬於祂，當聽命於祂。居所（ma{`o^n），七十士譯本及武加大譯本讀為「避難所」（ma{`o^z）。兩個意思都通，但是本詩既強調人類的無根，「居所」比較相配，而摩西的祝福中，也曾用到這個比喻：「永生的神是你的居所」（申三十三27）。七十一3的禱告（按 AV 而非 RSV），使這個真理活化在生命中：「𣿫是我穩固的居所，我可以不斷住在其中。」
2. 這一節中間那行，可以有兩種譯法。第一種按字面譯，「或在你經歷地與世界的生產之苦以前」──這個比擬很生動，但是卻不像以色列人的思想，因聖經堅持認為，神與祂創造之工截然不同429。第二種（參安德生）為：「或在地與世界（與他們一同）受生產之苦以前」，意即，造成諸山以前（參，一○四8；又參，伯三十八8，海似乎是從地的子宮衝出）。神上古以來的威嚴是本節的主題；接下去的詩文顯示，這威嚴固然令人恐慌，卻也有安撫的作用。
朝生夕亡的人（九十3∼6）
雖然塵土與創世記三19不是同一個字（「你本是塵土，仍要歸於塵土」），但回歸的觀念（歸於），幾乎可肯定是指亞當所受的咒詛，而且也用一個動詞430。下文強調人生的短暫，乃因神的忿怒之故，原因就在此；不過第7節以後才會談到這主題。本段最讓我們注意的，則是人生苦短；它用一連串令人怵目驚心的比方來表達。
4. 有些猶太人和基督徒根據本節經文，想將人的世代規化成千年為一日計的「一週」。但這樣作就是忽略了最後一句，又如夜間的一更，這句話否定了任何死板的解釋。這種比方就像以賽亞書四十15以下的用法：「萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵。」這種比方將我們的世界放入正確的背景中──就是神自己，並將我們的時間置於永恒的布幕中。這讓人的驕傲很不好受（本節的用意在此），但因看到神的介入與祂在時間上的安排，又讓人心裡覺得溫暖（這是彼後三8、9的用意）。
5. 此處比喻快速地變化，給人不安全感與流動不停之感；有些現代譯本想將其修飾得較平滑些，因為原文略有困難，但其實並無此必要。掃除（和合：如水沖去），直譯應為「用洪水驅除」，如暴雨的沖刷或河流的泛濫。譯作夢（和合：睡一覺）的字，直譯為「睡覺」，這可以表達死亡（參，七十六5；伯十四12），但 RSV 等譯本的解法可能是正確的。參詩篇七十三20，不過那裏是用一般常用的「夢」字。
5b、6. 我們或許認為，早晨一語（5b節）應當與
在忿怒下的人（九十7∼12）
這幾節的根本思想為：「祂的恩惠乃是生命」，如：三十5（AV、RV、NEB）；現在我們則將看其反面如何。正如第3節所示（見前面註釋），此處背景為人的墮落，因此死亡乃是我們所受的審判，而非原初的命定。全世界部在死亡陰影下的事實，不斷提醒我們，全人類都陷溺在罪中，而神看此事非常嚴重。
7、8. 這裏顯明，神的忿怒無可避免，一則因其猛烈，二則因其公義，所以我們無力可擋（7節），也無理可推（8節）。消滅直譯為「完結」、「用盡」；沒有剩餘的。驚惶是形容軍隊面臨潰敗的情景（士二十41），也用來描寫約瑟的弟兄發現實況時的驚恐（創四十五3）。我們的隱惡，必定包括我們連自己都欺蒙在內的罪。你面光之中，在此處的含義，見詩篇十四
9. 這節的兩行道盡人生的谷底，也以此為另一證據，證明人乃在審判之下。第一行用日已過中天為喻：動詞經過用在耶利米書四6：「哀哉，日已漸斜……」。最後一個字嘆息，或低語（不應為「故事」，AV等），表達得更深刻431，按本節原有的形式，其效果甚至更強，因帶出長期努力卻一無所獲之感：「我們將我們的年歲帶到盡頭……」（RSV 小字、RV、PBV）。
10. 上一節所講的衰敗，可嘆竟能預測，又不值得拖延。七十歲或八十歲432，也許是特意與列祖的歲數作對照，或許第4節的「千年」也影射他們（參安德生）。
11、12. 儘管一切徵兆都顯示出神的不悅，但除非神讓事情發生在我們身上，我們總不會留意。正如韋瑟所言：「詩人觀察到，罪的特性之一，便是人對於道德和罪終極的關係，似乎毫無警覺性，因他們只為眼前而活……」。詩人將自己也列入需要學這功課的人當中。其實他已經學得很好了。除了傳道書以外，再沒有一處如此嚴肅地面對死亡的事實，又將敬畏神433與它明確相連（參傳十二章）。
恩典之神（九十13∼17）
第1節曾大膽宣告我們與神的關係，這裏的禱告也用同樣的勇氣，祈求神將過去的事全然翻轉過來。
13. 神曾斥責人，要人「歸回！」（3節）；如今人以同樣的話呼求神：「歸回」（轉回）以施憐憫。本節的第二句與摩西之歌相呼應（申三十二36，希伯來文），表明神想要作的事，正是他們所求的。
14、15.434 這裏繼續使用對比。儘管「我們的日子」，按我們所當受的，「都在𣿫震怒之下」（9節），但在聖約之中，我們……的日子都可成為喜樂。此處的早晨（和合：早早）為時比第6節長久。順帶一提，第15節只求以喜樂來平衡憂傷，但新約卻超過這觀念，應許要賜下「極重、無比、永遠的榮耀」（林後四17）。
16、17. 第3∼12節所陳明的毀滅，與神所作長存而榮耀的事，成了最後、最大的對比。在此我們的子孫可於變遷的世界中得到基業，在此有喜悅之情（
429 箴言八24、25，在物質世界受造之前，神的「智慧」先「出來」，成為神的兒子。
430 人的眾子也可譯為「亞當之眾子」，但這裏並沒有特別的強調。
431 T. S. Eliot 所寫的詩 'The
Hollow Men'，結尾也與此類似，不過不可將它視為末世論的指標！
世界將如此結束：
不是歡樂，而是啜泣。
432 threescore（六十）and ten（十）,...fourscore（八十），這響亮的片語其實是舊英文的遺跡，希伯來文只是簡單的「七十……八十」。
433 第11b節很費解，RV 或許正確：「𣿫的忿怒，按照𣿫應得的敬畏」。即，我們衡量當獻上多少敬拜，就等於衡量，若不這麼做會遭到的審判。但神要得著的敬畏，是兒子對父親的情感；見這字在出埃及記二十20似是矛盾的重複。
434 布理格指出，第15節與摩西之歌在用語上很接近，即都用 y#mo^t[ 與 s%#no^t[ （申三十二7）。這兩種字形都不常見，而前者只出現於這兩處。──《丁道爾聖經註釋》