詩篇第八十八篇
第八十八篇 黑暗深沉
這是詩篇中最悲哀的一篇。就像讀其他哀求詩一樣，我們不必站在旁觀者的地位──不論情緒如何：而不妨視自己為沮喪者或被逐者的禱告同伴，本詩所寫的，正是他們的心情；這些話可以為任何人所用。
倘若從本詩看不出絲毫希望之光，其實從標題（見下段）卻可瞥見，因為這位彷彿被神遺棄的作者，似乎是大衛所設立詩班創始人之一，我們所有可拉後裔之詩（四十二∼四十九、八十四、八十五、八十七、八十八篇）全出於此詩班，這是詩篇最繁茂的枝子之一。詩人雖然滿了重擔，沮喪失志，但他的存在絕非毫無意義。即使是生譬如死，在神手中還會結出許多果子來。
標題
這是一雙重標題。有一種看法認為，前面兩句，因與第八十七篇的標題相照應，當屬於該篇，等於在文章後面的簽名。然而比較可能的狀況，則是這些句子乃指明本詩所屬的詩集，即，可拉後裔所選的詩，而標題的其餘部分則提供了一般的細節，此處包括了作者的名字。如果以斯拉人希幔就是被任命為可拉詩班的領袖希幔（代上六33、37；亦見導論，47頁），那麼，這標題的兩部分並無衝突之處。
伶長，見53頁；麻哈拉利暗俄，見56頁；訓誨詩，見51頁。
無眠的懇求（八十八1、2）
倘若這是可拉後裔詩選的最後一篇，它所說的晝夜呼求，就與其第一篇（四十二3）相呼應。不過，更相像的要數二十二2，那是主耶穌十分熟稔的一篇；請注意祂在路加福音十八7、8的評語，那段話啟示出，表面上看來神漠不關心時，其實祂對人不止息的呼求，感受卻非常敏銳。
第1節所表露的信心，比 RSV、NEB 等譯本所傳達的更多，因為我的神，我尋求幫助（和合本：拯救我的神啊）是將希伯來文作了修改，原意為：「神我的拯救，我呼求」。這是本節惟一積極的觀念，此外我們可從第10∼12節之問題的品質，以詩人繼續不斷祈禱的重要事實，來體會他積極的心態。
陰影籠罩（八十八3∼9）
陰間，及認為死人不被記念，被隔絕（5節），不再出聲（11節），見六5的討論。這裏的陰影更濃厚：因他所受的待遇，好像惡人一般（參，二十八1所提供有關\cs9坑的資料），對那種人，死亡的確就是結局。另一首可拉後裔的詩──四十九篇，尤其是第13∼15節，將這樣的命運清楚陳明。而詩人感覺他所嚐到的被棄絕滋味，正是如此。比深坑和波浪（6、7節）等比喻更打動人的，是他印象中同胞臉上的表情，他們的憎惡令他把自己孤零地囚禁在自我的狹獄裏（8節）；同時他感覺，在這事上，他們乃是神的使者。「𣿫把……；𣿫使……）（8節）。然而他不肯就此罷休。第9節的天天，更強化了第1節的「晝夜」和第13節的「早晨」。他就像與神摔角的雅各，跟在神後窮追不捨。
5. 被丟直譯為「自由」，也許是意指，在陰間所有地上的牽連都斷開了，如約伯記三19，因此這是負面的「砍斷而任其鬆脫」（參 BDB）411。
隔離的死地（八十八10∼12）
從神子民與他在世上之榮耀的角度而言，這裏所說的是實在話。祂的神蹟、祂的頌讚、祂的信實、祂拯救的作為，都是在活人中彰顯。死亡不能發揚祂的榮耀。它的性質全是負面的：一切活動都停止，寂靜無聲（10節），關係斷絕、腐爛（亞巴頓 Abaddon412，11節，和合本作滅亡）、幽暗、遺忘（12節）。新約同意這看法，稱它為最後的敵人。神的目標不是死亡，乃是復活；詩人憤慨難平的問題，絕非其他答案可以滿足。
未得答案的呼喊（八十八13∼18）
我們已經看到詩人對禱告的堅持（1、9、13節）；如今本詩即將結束，他仍滿腹狐疑（14節重複為何？），而所得著的惟一回應，似乎是一連串的打擊，就像他的呼喊一般，毫不間斷（17節，「終日」）。這個人回頭看，只見生病與不幸（15節）；向神看，又充滿懼怕（15b∼17節）；向人求安慰，卻尋不見一人（18節）。
本詩最後一個字是黑暗，那麼，它在聖經中的角色是什麼呢？第一個回答，是讓我們注意它代表的見證：信徒在地上的命運，可能為無法解脫的痛苦。大多數這類詩篇都有美好的結局，但由此看來，那可能是額外的，而非必然的。可是若神未賜下美好的結局，並不是表示祂不喜悅，或祂失敗了。第二，本詩為「嘆息勞苦」增添一份呻吟，並禁止我們視目前的狀況為最後的情形。它犀利地提醒我們，要「等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖」（羅八22、23）。第三，這位作者就像約伯一樣，絕不放棄。他在黑暗中，在毫無答案的情形下，完成他的禱告。「約伯敬畏神，豈是無故呢？」這個嘲萡又再一次得著回答。第四，我們如今來看，自作者的名字可見，他被拒絕乃是表面的現象（見本詩開頭的註釋）。他的存在並非出於錯誤；神有一個計畫，大於他所知道的狀況；神也有一個地方，是特別為他保留的。
411 RP 改為「我愈來愈像」（參 NEB），與希伯來文不太接近，而 Dahood 根據一烏加列文字根，譯作「我的床在死亡中」，並不可取。
412 Abaddon 是名詞，字根為「滅亡」（動詞），因此可譯作「毀滅」或「廢墟」。這個字亦是陰間的同義詞，像「坑」一樣（如：箴十五11，二十七20），不過更具邪惡的意味；參，啟示錄九11。──《丁道爾聖經註釋》