詩篇第七十七篇
第七十七篇 兩種心情的省思
所有受過低沈情緒壓力包圍的人，都可感謝這位難友的坦白352，及勇氣。他的回憶起初只帶來痛苦的比較，但他定意再三檢視，以至目前的絕望感不再能將其籠罩，這些記憶終能綻放出應有的光芒，陳明其原來的邏輯。到本詩的末尾，前面反覆出現的「我」字消失了，而信心的客觀事實獲取了作者所有的注意力，也同樣獲取了我們。
標題
伶長與亞薩，見導論53、47頁。耶杜頓，見第三十九篇的註釋。
痛苦的呼喊（七十七1∼3）
1. 如果我們以為向神呼喊發聲……，祂會聽見我（和合本：祂必聽我），顯得甚為幼稚，那鑒察人心的神卻可能有不同的想法。耶穌自己曾「大聲哀哭，流淚禱告……，就因他的虔誠蒙了應允」（來五7）。
2. 本節的動詞時態可能應譯為過去式，以顯示這場苦難持續良久，亦可顯示禱告的持續不斷353。最後一行回應了雅各為約瑟的傷心，不肯受安慰（創三十七35），更透露出其固執不變的心態。愛不會輕易接受分手，同理，受苦之人對神的沈默也不輕易接納。
3. 我想念直譯為「我回憶」──這字在全詩中扮演重要角色：見第5（6）、11節，及本詩開頭的註釋。
內心的省察（七十七4∼9）
現在作者進一步坦露他的痛苦，首先描述癥候：無法入睡、煩亂不安（4節）；不過最主要是陳明根本原因：懷疑的心態。
5、6. 大部分現代譯本都按照古譯本，把第6節的我想起移到第5節，又接受一些其他無傷大雅的小變動。但是現有的希伯來經文確有其特色，很可能是原作者的意思。RV 譯為：
「我想到古時之日，
上古之年。
我憶起我夜間的歌曲，
我與自己的心對話：
我的靈也殷殷省察。」
最後一行其實可譯為：「祂也鑒察我的靈」354，這就帶出此番自我對話的另一面狀況；但是緊接而來的連串問題，與一般的翻譯配合得較自然。「我的歌曲」355可能不像四十二8「黑夜」的「歌頌」，而是在晚上想起快樂時光的歌唱情景──如此，對比顯得更為強烈，而思家之情則加倍濃郁。
7∼9. 向神坦承自己的懷疑是有用的，這裡便是最佳例證。第7節的疑慮比較空泛，第8、9節講得更清楚些，其中的矛盾因此浮現出來，以至找到答案的可能大增。既然慈愛是祂的約中所應承的（見十七7的註釋），便不可能消逝，而祂的應許也必不落空。永遠與世世二詞，又強化了這點。若問：「難道神忘記……？」答案更是只有一個。最後一個問題（9b節）則較令人不安，因為神的怒氣只會對罪而發，而惟有不肯悔改，會使祂忿怒難消。不過，倘若這是現況，則應當不成為問題，乃成為挑戰。
往事帶來勇氣（七十七10∼15）
不論 RSV 的分段為何，第10節乃是轉捩點（正如細拉所示）。然而本節的兩個鑰字可作不同的解釋356，所以翻譯的良莠，就要看是否能與它所引介的段落相配。那一段（10∼20節）是崇拜的高潮，拯救的神蹟歷歷在目。
由此觀之，RSV 及大多現代譯本的譯文便不足取，因為其語氣為痛苦地感嘆：神竟失去了勇力357（TEV 尤明顯：「令我最難過的是……」）。較早的譯本語氣則較公允，不過加了一個動詞「我要追念」（以銜接下一節，那裡此字出現兩次）。故 PBV 譯為：「我便說，這是我自己的懦弱：但我要追念至高者右手的年代。」因此，這一節便成為兩段之間強有力的樞軸，而它的形式所以較不暢順，部分原因可能由於要與第5b節對應（那行也沒有動詞）358，將它提昇到更高的層次──好像在說，「上古之年嗎？」「即祂右手之年！」如此一來，前面的回想令人手軟心疲，但此刻卻叫人精神振奮。神的右手絕不會失敗，它將過去與現在相連，滿了應許359。
11、12. 我要回想（和合：我要題說），嚴謹的譯法應為360「我要題說」；即要公開講論這些作為（第七十八篇冗長的論述，為其一例），而第11b、12節則講到要私下默想這些事──兩者可以互補。奇事出現在這裡及第14節，其意思見九1的註釋，那裡「奇妙的作為」是從此字根衍生的字。
13、14. 有些譯本作：「𣿫的道……在聖殿中」（AV、RV；參七十士譯本等；和合：𣿫的作為是潔淨的），這譯本雖能與第19節「𣿫的道在海中」遙相呼應，但我們幾乎可確定，真正的意思（直譯）為「𣿫的作為在聖潔中」，因為這句話回應了紅海邊的勝利之歌（「至聖至榮」，出十五11），而接下去的幾句則首先回應了該歌的問題：「眾神之中誰能像𣿫？」，接著回應其形容句：「施行奇事」（即
15. 其實神比朋友更親。與列邦（14節）比較之下，這些人乃是𣿫的民，就是曾與神立約，因此成為祂親人的人。贖字的一般含義正是如此，因為買贖者（go{~e{l）通常就是最近的親屬，在一個人走投無路時，這位親屬必須將他贖回。而脫離埃及豈非正與此相符？
以雅各和約瑟作為出埃及之民的祖先，或許是因為他們都曾強調，自己最終的安息所不是埃及，乃是那應許之地（創四十七29以下，五十24、25）。
「你雷電的能力」（七十七16∼20）
當詩人默想紅海與西乃山的事件時，那番地動天搖的景象彷彿活現在他眼前，於是他將所見的描述出來。如此，不僅他的問題煙消雲散，而若我們認為世界是由自動的規律控制，造物主不再現身，讀到這裡，觀念也被修正。詩體比較自由，所以就如一一四3以下，這裡也將當時光景高潮化、位格化，形容水不但澎湃，而且在劇痛（即16節驚惶的字面意思），閃電與雷轟則為神的火箭（17節），也可能為呼嘯的戰車之輪（18節譯為旋風的字，常有此意；參 NEB 小字，及如賽五28；耶四十七3；結十2）。這是神在自然界之上的寫照。即使道成了肉身，風浪仍舊聽祂的命令，海也成為祂的道路。
20. 最後一節好像從高潮滑落下來，但卻是深思熟慮的安排。能力的展示是途徑，而非目的（正如以利亞所發現的）；神最關注的，其實是祂的羊群。這個詞沒有褒揚的意味，不過倒充滿了安全感，再加上摩西和亞倫，屬人的領袖在帶領，使本篇的結論解開了詩人所遇小麻煩的困擾，同時也為以色列的天路歷程立下一個里程碑，聲明這一路亦如其起頭一樣，不斷有驚險奇景出現。
352 Vaughan Williams 所著 The
Pilgrim's Progress, Act III, Scene 2，以第8、9節，及其他詩篇的部分內容，作成極生動的背景。
353 然而，NEB 將倒數第二句譯為，「我躺下時汗流浹背，無一物能使我涼快」。這譯法可從動詞得到一些支援，因為伸展與疲倦（RSV）的原意為「流動」與「變麻木」。但第二個動詞在別處都只作比喻用，指無助；而 NEB 的譯文也刪除了我的手。
354 此動詞為陽性，而通常「靈」是陰性，不過並非絕對如此。
355 n#g{i^na{t[i^ 一字，古譯本顯然讀作 ha{g{i^t[i^，「我默想」。
356 憂愁（RSV；參 JB、Gelineau、TEV）也可以讀作「軟弱」（AV、RV、PBV：參 RP, NEB），或譯為「懇求」（Eaton）；而改變（RSV；參 Gelineau, JB, RP, NEB, TEV）可以意指「年」（AV, RV, PBV），或「更新」，或「演奏」（Eaton）。
357 不過，有些註釋家認為，若所強調的是神的右手（即，祂現在正進行的事），與他永不敢改變的本性是兩回事，還有，倘若我的憂愁是現在詩人所棄絕的態度，那麼，這裏的語氣就不那麼重。這樣一來，此句仍在描寫以行動表現的默然讚美。
358 見以上第5、6節的註釋。
359 Eaton 沒有改動經文，而建議可有兩種譯法，解為禱告，而非憂愁或軟弱，並將更新或演奏視為神的行動，而非「年」或「改變」。他的翻譯雖然也許過於創意，卻有重大的優點，即配合上下文，結構也比較平滑。
360 按照 k#t[i^b[，即經文的子音。──《丁道爾聖經註釋》