詩篇第六十九篇
第六十九篇 逼迫
這篇詩透露出作者是位會受傷、難過的人：他不像心腸剛硬或自我中心的人，對譭謗、背叛、或自責（5節）可以聳聳肩，毫不在意；他的正義感也沒有消失，無論是祈禱、是咒詛，都是源出於他內心深處的這種道德意識。新約以詩人對神殿的火熱，並他所受的苦（9節，參21節），為基督的預表。不過若將大衛對折磨他之人的咒詛，和基督為釘祂之人的禱告並列，則顯出模型與實體之間的巨大鴻溝，也顯示舊約與新約的信徒在態度方面，應當有怎樣的差異。這方面在導論 V.，41頁，有更詳盡的討論。
本詩的格式，由其主要段落開頭語之次序，多少可推敲而得。最後一段（譯註：34∼36節）為集合人稱，可能是加上去的，在這位詩人發表完宣告之後，讓會眾也能參與；亦或許用意在於重新詮釋此禱告，視為將國家擬人化。
標題
此標題與第四十五、六十和八十篇類似，見導論Ⅵ . C. 3，56頁。
困擾如汪洋（六十九1∼5）
開頭這段狂呼，顯明用話語將難處帶到神面前的好處，因為大衛愈祈禱，對自己的困境就愈能看清，並深刻反省。首先他用絕望的比喻道出心中的混亂與不知所措（1、2節），但接下去就比較客觀地（雖然依舊煩躁）形容自己的狀況與境遇（3、4節），最後則是省察自己的良心（5節）。禱告已經起了作用。
4. 無故恨我的曾為主耶穌引用，見三十五19的註釋，平行句，無理與我為仇，該節中也有，只是翻譯不同。希伯來文中，難道我要償還？一問句（和合：要叫我償還），本為直述句，就像較舊的翻譯。這樣譯比較好，因為此處沒有問句的前置詞，按原意也講得通，可以表明大衛的仇敵加給他的壓力。
5. 雖用愚昧一字，但並沒有以判斷錯誤作為推卸責任的意思。這種罪是得罪真理，「侮辱道德」305，儘管還不像
na{b[a{l （十四1等），比較不是故意犯的罪。
羞辱的刺痛（六十九6∼12）
現在禱告的異象向外（6節）並向上（7節）擴充，傷痛中摻雜著關懷。如果神的僕人遭受毫無忌憚的侮辱，祂的子民與祂的名聲怎麼辦？若要體會這點，我們不妨想像一位忠誠的大使（
呼求（六十九13∼18）
雖然淤泥和深水的比喻又再重現（14、15節；參1、2節），顯示無助的感受仍然強烈，但是禱告繼續有新的進展。此處它首次專注在神的慈愛與憐憫上〔不過前而已稱神為「我的神」（3節），「萬軍的主耶和華」與「以色列的神」（6節），這些都具鼓勵作用〕。第13與16節將神的信實描寫得很豐富。
13. RSV 中，在悅納的時候控制著應允我的要求。這乃是謙卑承認，一個人無論多麼急切地呼求「速速的應允我」（17節），但他知道，自己的時間在神手中（三十一15）。可是本節自然分為兩半，也許暗示這禱告本身就是在施恩之日獻上的 ── 或許是在獻贖罪祭之時（參，利一4），也可能在神呼召之時（參，三十二6，小字；賽五十五6），因此對祂的回答已有把握，而不必再提時間。
信實的幫助（和合：拯救的誠實）語氣不夠強；最好譯為「確定的救恩」。
18. 救贖這動詞，與最近之親屬的責任有關，在他遇到困難時要為他出面，例如：為他的死復仇（民三十五19），將他的土地或自由買回來（利二十五25、48、49）。使我自由最好譯為「將我贖回」（NEB、和合），把此字購買的基本觀念表達出來；見三十一5（pa{d[a^）的註釋。這兩個動詞在以賽亞書三十五9、10，再度並排出現，將神的子民稱為「贖民」與「救贖的民」；不過這說法的完滿含義，只有到新約才顯明出來。
苦杯（六十九19∼21）
辱罵、欺凌、羞辱，這幾個字所表達的傷害之深，不比尋常。第6∼12節已經屢次烙下其印記。舊約是個關係緊密的社會，因此公開的羞辱比在我們的社會中更加嚴重（參，民數記十二14，神對摩西發人深省的啟示）；希伯來書十二2談到十字架的代價時，特別指出這一點。韓德爾的彌賽亞聖曲中，將第20節的心碎之言306置於十架故事羞辱的那段之後，十分合適。
21. 大衛用比喻形容別人給他的東西，但耶穌卻是實際得到這些，記載於馬太福音二十七34、48，那裏希臘文的苦膽307與醋，與七十士譯本在此處的翻譯相同。不過，馬太並未聲明這是預言的應驗，然而約翰福音十九28卻以這樣的話說到耶穌的渴。
咒詛（六十九22∼28）
到此為止，可以明顯看出基督與祂所受之苦的預表（見4、9、21節的註釋），以致我們幾乎以為，底下的懇求會像「父阿，赦免他們」一樣。然而出現的卻是咒詛，但這咒詛有力地提醒我們主在加略山上完成的新事。它並不只是一種不同的情緒反應而已。大衛的怒氣是因熱愛公義而生，舊約常將這樣的例子擺在我們眼前；然而基督來，卻是以救贖加冠於公義之上。現在救贖既已完成，對它的熱愛會令我們心生另一種感覺：怒氣冷卻而非點燃；同情興起而非僵死。亦見導論Ⅴ\cs16.，最後一段，41頁；及三十五7、8，一○九6以下的註釋。
大衛所要求加在逼迫者（他們是這樣的人，26節；參亞一15）身上的審判，就是使他們人生所追求的各項事物，一一適得其反：一個層面為飲食與友誼308、人身體的器官與力氣（眼晴……腰）、住的地點；另一個層面更基本，即神的祝福（參24節），罪的清除（27節），以及為神認識並接納（28節；參，出三十二32、33）。最後一項需要乃是最根本的需要之一：參，根據路加福音十20，這是喜樂最大的原因：「要因你們的名記錄在天上歡喜」；以及末後審判的話：「我不認識你們。」
內心的頌讚（六十九29∼33）
第29節可以視為孤立的一節（如：RSV），最後一句渴望的禱告。但是第二行非常積極，不是只求報復，而能與以下奔騰的讚美相連。
第30節以下要說明的重點，即個別而明確的讚美最為神所喜悅（31節），也更能幫助人（32、33節），勝過昂貴的祭物。這裏提到有角有蹄，略帶冷嘲的意味 ── 這些對神多有用啊！──令人想起五十12以下，那段話把這點刻劃得淋漓盡致。
33. 祂被囚的人（和合：被囚的人），直譯為「祂的犯人」（RV）這一有力的表達，顯示出神心中最牽掛的（見七十二2的註釋），就是我們與祂的關係，以及我們的需要；這就顯明：祂與要轄制人的外邦神祇大不相同。NEB 譯為「受約束要服事祂的人」，似乎與上下文不符；應當參看六十八5、6。
萬眾的稱揚（六十九34∼36）
本段大眾的讚美，與個人祈禱的關係，請看本詩開頭緒論的第二段。此處提到猶大而非以色列，表示寫於大衛之後，而第35節較配合希西家王的困境，那時錫安受威脅，「猶大的一切堅固城」都被攻取（王下十八13）。無論這是不是當時的情形，此刻國家的災難的確可與大衛多年前曾遭受的相媲。因此，我們不禁詫異，所添加的一段不是祈求，而是讚美；這讚美超越了目前的衰敗與不安，而放眼觀看神所掌管的萬有（34節），以及祂子民的產業完全取得的情形。本詩又提醒我們，最絕望的禱告，也可以用頌榮結束，並且應當如此。
305 見 Tyndale Commentary on Proverb, p.41.《丁道爾舊約聖經註釋：箴言》（校園，1995）。
306 但彌賽亞採用了 PBV 所加插的「你」字（你責備），以致這句話成為神的責備，而非人的責備，可是與上下文不符。
307 譯為毒藥的字，AV、RV、PBV 及七十士譯本都作「苦膽（或，樹癭）」。這是一種草的名字（何十4），不確定是那一種。在舊約中，它常與「茵陳」聯用，形容苦，但在詩中也用它來形容蛇的毒液（申三十二33；伯二十16）。
308 獻祭的筵席是他爾根的讀法；其他古譯本讀為「為報應」（所表達的意思與網羅和機檻類似）。這與 MT 只有一點差異，那裏的意思似乎是「為平安（或好處）」，如 AV、RV；或「為同盟者」，詩篇五十五20。AV、RV 的斜體字，表示 MT 在此有困難。──《丁道爾聖經註釋》