詩篇第五十一篇
第五十一篇 比雪更白
這是七篇「懺悔詩」（見第六篇註釋）中的第四篇，也顯然是最偉大的一篇。它源於大衛對自我最黑暗面認識的一刻，然而它所探索的不僅是他罪愆的深度，亦是救恩所能至的極處。最後兩節顯示，全國在最危急的時刻，可用這些話承認己過，並重燃希望。
這詩篇可按其主題來研讀，亦可順著從懇求到充滿把握的進展來探討；從其中可學到許多有關神、罪惡，和救恩的事。研究不同的語態也會有良好收穫：要求的命令句，認罪的現在式與過去式，以及未來式（比大多數現代譯本所表達的還要多；見註釋） ── 以感恩的心緊抓住救恩。
大衛的名字在此篇再度出現，而在第二卷餘下的二十二篇中，只有四篇非他所作。
標題
大衛犯罪與悔改的故事，記載於撒母耳記下十一、十二章。這一篇的大衛，和撒母耳記下十一章諷世弄權的大衛之間，唯見（從人來看）先知拿單卓然而立。神話語無與倫比的改變力量，由此可見一般。
懇求（五十一1、2）
開頭的懇求，憐恤一語，是絲毫沒有資格得恩情之人所說的話，但慈愛則是立約用語。大衛儘管不配，卻知道自己仍屬於神；參，浪子的似乎矛盾之言：「父親，……我不配稱為你的兒子。」第二個說到慈悲的字，是一個動感情的字，用在如創世記四十三30，約瑟的「心」，或內在最深處的愛弟之情；大衛用這字更加靠近神，向祂的溫柔情懷發出呼籲。這與新約描繪深情的「動了慈心」相近。
1b、2. 不過，饒恕所需要的，不只是心軟而已。罪的指控記錄仍在，而所帶來的污穢依然黏附著。塗抹的懇求，意思是「擦去」，像從一本書中刪除（參，出三十二32；民五23）。從福音我們才明白，要除去「攻擊我們……的字據」（參，西二14），需要付多大的代價。接下去的比喻，洗除淨盡，用了一個通常與洗衣有關的字，彷彿大衛將自己比作一件很髒的衣服，需要洗了又洗。這裏仍是在想，罪使他不配到神面前，也不配站在神的百姓之前（參，利未記十五章有力的實例）。在第6∼12節中，他將更多思考內在的潔淨。
認罪（五十一3∼5）
這裏換了一幅圖畫，他的罪好像起訴人，陰魂不斷地纏著他：參 NEB 「我的罪整日面對我」。但這還不是全貌。
4. 他的罪乃是背叛之罪。「我向𣿫犯罪，惟獨得罪了𣿫」，這句話似乎會使人誤以為，姦淫與謀殺並不是個人的過錯。但這乃是聖經一語道出核心問題的典型模式。罪可以是得罪自己（林前六18）與得罪鄰舍；但其本質總是輕慢神，正如古時約瑟所見（創三十九9）。我們的身體並不是自己的，我們的鄰舍乃是按神的形像所造。請注意這裏與撒母耳記下十一章的強烈對比，那裏大衛完全以自己為中心，他只有一個問題：「如何才能使罪不露痕跡？」現在他則問：「我怎能如此對待神？」
他完全接受神的定罪（4b節），新約中可與此比擬的是那悔改的強盜（路二十三41），羅馬書三4也引用七十士譯本的本節（「你被人議論的時候」）。該翻譯以最強的語氣所刻劃的要點，與這裏希伯來文的意思是一致的（如：RSV 等）：即使我們有權這樣做，也不會找出神對罪人的審判有任何差錯。
5. 大衛對於所犯之罪有了新的看法，即他是專為自己而違抗神，如此一來，他對自己產生了新的自我認識。他發現，這次的罪行並非偶爾的例外，乃是顯出他的本性；是他一貫彎曲心思的最極端表現，也透露出他原是出生於行惡的族類。同樣，以賽亞在看清自己的過失時，對他的同胞也有如此的看法（賽六5）。當然，大衛並非特別在此控訴他的母親，也不是反對懷孕的過程。他亦非在為自己找藉口。他所面對的，乃是事實最終極的真相：即他的罪是自己所犯（1至3節用了五次我的），無可推諉（4節）；但最糟的是，這些乃是他生命的質素（5節）。
恢復（五十一6∼9）
這裏開始的攀昇，起點極為不利，即神所要的242（
7. 𣿫將用牛膝草潔淨我是引用大痲瘋的例子，以一束牛膝草來沾祭牲的血，在其上灑七次來潔淨（利十四6、7）；不過也可能是指因觸摸死屍而需經過的潔淨之體（民十九16∼19）。無論是哪種情形，最後都是直接宣告「潔淨了」──大衛以第一人稱來領受這應許。他也從這類禮儀知道潔淨這一特殊的字，其最接近的意思即為「與罪隔開」（利十四49；民十九19），接著他刻劃儀式中的最後一個步驟，即洗衣服、洗身體。但那動人的形容，比雪更白，卻是他的傑作：醒悟到神處理事情絕不馬虎。參以賽亞書一18。
8. 希伯來原文為「𣿫將使我聽見……」，大衛似乎是在描寫流亡者回到故園，受到盛大歡迎的場面，此處不需要以充滿我（RSV；參 JB）來取代。高潮的那句話，NEB 將動詞歡喜快樂（gi^l）的基本意思，表達得很正確：「使你所壓傷的骨頭可以跳舞（和合：踴躍）」。此處再度顯示，他不是只求得過且過的幫助。
9. 本節為第1節的回應，將全詩的第一部分作了完結，其中所強調的主要是罪，以及其潔淨。下面的重心則將轉移至救恩。
內裏更新（五十一10∼13）
第3∼5節所顯示自我瞭解的深度，可能會令人感到絕望。但對大衛而言，卻是擴大了他的禱告（參，羅七18∼25）。他用造一字，表明他所要的乃是神蹟。這字所代表的事惟有神能作；不過除了指瞬息間的動作外，它也可以指持續維繫的過程（參，創二3），這裏顯然亦有此意。從大衛早年的經歷，以及11b節，
心與靈二字表明他來到「生命之源」（箴四23），並將他的靈與神的靈相連。10b節的禱告，古譯本的翻譯較準確：「在我裏面更新243正直（或，堅定）的靈」。這與第12節「仍得……」的意思相仿：是退後者悔改的祈求。
11. 這裏害怕被驅逐的背景，應該是掃羅的例子，神的靈離開了他（撒上十六14）。這一節不只是在探討神保守人的神學，而是其實際，正如保羅在哥林多前書九27，和我們的主在約翰福音十五6所言。聖字的意思，應當在於指出這個請求的重大；參撒母耳記上六20。
12. 第10節為堅定（和合本作正直）的禱告，在這樣大的失敗之後，顯得很合適；然而為樂意的靈懇切祈求244，或許會令我們吃驚，因我們覺得無關緊要。這個字的含義是熱誠、甘心，表現出來則為迫切、慨然。不過思想起來，這乃是神所用來消除試探的靈：就是積極以祂的旨意為樂（四十8），而大衛在平順時期幾乎喪失了這靈。
13. 「哦，願我能教導……」，此處迫切的程度不亞於第12節，亦似乎該節的祈禱已蒙垂聽。請注意「歡愉之信心」與「能傳播之信心」之間的關係，以及「經歷復興」與「帶領別人認識其路」之間的關係。「你回頭以後，要堅固你的弟兄」（路二十二32）。仍得（12節）與歸順（13節）為同一動詞的一部分。不過，其實本詩乃是對這祈求最紮實的回答，因為它向歷世歷代的罪人指出了歸回之路──否則他們會以為自己已完全迷失了。
謙卑崇拜（五十一14∼17）
大衛仍然不斷為自己的罪大惡極感到驚懼。他絕不像以賽亞時代的人，在祈禱時，對高舉之手上面的血腥視而不見（賽一15），也從不費心想進入真實的敬拜（賽一11）。流人血的罪，希伯來文為「血」；因此可譯為「死」（RSV 小字，JB）或「流血」（NEB）。不過，這些譯法似乎太過關心自己，與大衛的悔罪不太相稱。本該沒有一處顯示他想逃避犯罪的後果；他所憂心的乃是罪孽本身。甚至救……脫離的含義也太狹隘：其實他是想要稱頌神的「公義」（
15. 從第14節中來看，使我嘴唇張開的禱告，不是形式而已，乃是良心受責而羞於啟口之人的呼求。他渴望能再度以感恩的心暢然敬拜；而他相信，靠著神的恩典，他能做到。從整體來看，這個動人心弦的謙卑禱告，將這位敬拜者從認罪往前帶一步，進入讚美的境界。
16、17. 舊約說：「不是，而是」的方法，現在我們則會說：「這個比那個更好」（參，何六6），或「只有那個不夠，還要這個」。第18、19節對獻祭的稱許，讓我們知道當初唱此詩篇的人，對這幾節的瞭解亦是如此。神不是在拒絕祂自己所定的獻祭制度，而這裏更不是說，我們可以自我贖罪。祂所強調的乃是，若沒有悔改的心，最上等的禮物祂都視為可憎。此處亦非單指贖罪（贖罪必須用另一生物的血方可：利十七11；來九22），而是指全面的敬拜；不是指象徵，而是指全人的參與，因為平安祭（祭物，16節）表相交，燔祭表奉獻。在這一切禮儀中，神要求的是一顆明白的心，知道自己多麼不配，多麼虧欠。
「我以自己為禮物，
如此呈上以證明，
赦罪之恩何廣大，
所蒙之愛何其深。」245
百姓的祈禱（五十一18、19）
可想而知，這些話可能是大衛本人寫的，因為它是以實際的語氣來描繪錫安的靈性危機。但更有可能是在被擄與歸回之間，以色列人以大衛的懺悔作為他們自己的悔改，再加上這兩節，以表明他們的祈求。正如以上所指出的（16、17節的註釋），這裏與第16、17節並不衝突，乃是加以解釋。對這祈求的榮耀回答，見尼希米記十二43，那時城牆已落成：「那日眾人獻大祭而歡樂‥…‥甚至耶路撒冷中的歡聲聽到遠處。」
242 NEB 與 RP 不顧第16和19節，拒絕了此動詞現在式的一般含義，而採用從亞拉伯文字根「保守、看守」推演而來的意思。這是不可能（16、19節），又不必要的，而在 NEB 中並不符合上下文。參，三十七23的註釋。
243 這是本動詞在舊約中的一般含義。見，如：詩篇一○四30；以賽亞書六十一4；耶利米哀歌五\cs1521。惟一的例外是約伯記十17。
244 這是強調的祈使語：「哦，恢復……」，參第13節的開頭。
245 S. J. Stone, "Weary of self and
laden with my sin." ──《丁道爾聖經註釋》