詩篇第三十篇
第三十篇 哀哭變為跳舞
本詩的標題為「獻殿時的詩歌」，RSV 以此指神的殿，但是 RV 的小字解釋為大衛自己的宮殿（撒下五11）。兩者都有可能（參，11節的跳舞可比照撒下六9、14；亦見詩五7的註釋），因兩者都是大衛終於脫離早年的困苦，進入歡樂年歲的分野。然而，若沒有這個標題，本詩似乎只道出從疾病得痊癒；有一理論據此指出，標題的某些詞彙乃是前面數首詩篇的結尾語（見如：二十九1、2、9第三句；但對第3∼9節第二句則較不合適）。參導論 Ⅵ . C. 3，52頁。
這篇詩的結構很簡單，前後兩段為歡呼讚美，中間夾著第6∼10節的認罪，承認因過度自信而導致了可怕的後果。大衛得拯救之後，那份率真的愉悅之情，透過每個字散發出來，時間也未能褪其光采。
蒙拯救（三十1∼5）
𣿫曾提拔我是很生動的描述，翻譯也準確，這個字是講將桶從井裏拉上來。那井就如死亡一般深（陰間，見六5的註釋），所以會落到如此地步，是因生病的緣故（2b節），而不是因戰爭。不過，大衛在痛苦之中，心靈最牽掛的居然是仇敵的嗤笑（1b節）──這與以後的希西家王類似，惟恐他的盼望與計畫半途夭折（王下十九3）。參，保羅在使徒行傳二十24積極性的想望，以及提摩太後書四7所記其最終的實現。
5. 這個比較195美妙非常，而新約更將其延伸，認為悲傷會產生喜樂（林後四17；約十六20∼22；亦參，詩一二六5以下），以及短暫與永恆成對比（不僅是今生而已），還有「至暫至輕」的困難與「全然不成此例……的榮耀」（林後四17，JB）。本節中譯為雖然有（tarry）之字，原意為拜訪一晚的過客；這句話較生硬的譯法可作「到了晚上，哭泣可能來過夜……」。
愚人的自誇（三十6∼10）
平順的希伯來文字根出現的時候，總離不開安舒的環境和粗心隨便，參，如：耶利米書二十二21的不肯聽從，與箴言一32令人遭災的自滿自大；而箴言的底下一節，則說明了粗心隨便與真正無憂無慮的分別。
7. 江山（strong
mountain）RV 的譯法相當準確：「𣿫……曾使我的山立穩。」（NEB 的修改並無必要。）這一則比喻，描述在神支持之下之大衛的國度或家業，非常生動有力；這與他本身如花之易謝（7b節）相較，無疑形成強烈的對比；一○四29則將第7b節應用到一切活物身上。
9、10. 這裏的益處為一明顯商業用語，而此處的理論──就當時而言──非常實際：「你什麼也得不著，還失去了一個敬拜者！」這個說法受到視野之限制，因死亡成為其極限（見六\cs165的註釋），然而仍有它的長處，因它是從神的利益出發，所提出的問題為：「神從這事會得到什麼榮耀？」這是很正確的問題，雖然答案不能由我們來給；參約翰福音十二27以下。到第10節，大衛不再理論，只站在一個需要之人的立場，惟有求恩典的分。
歡慶（三十11、12）
第1∼5節的歡樂又回來了，因著第6∼10節對過去磨鍊的回顧，如今歡欣之情更盛。大衛曾「在耶和華面前極力跳舞」，此處的言辭也同樣毫無遮攔，興奮雀躍。附帶一提，這同一位大衛也可以藉著全然安靜來表達他強烈的喜悅之情：參撒母耳記下六14及七18。
12. 我的靈原意在希伯來經文為「榮耀」，七十士譯本亦如此譯；參七5，十六9，五十七8，一○八1；至少這些地方有一部分顯然是指「靈」或「魂」196。因此，這裏的讚美雖然有跳舞的沸騰情緒，也有深度，並且能持續。在大衛加上直到永遠數字時，其恆久性恐怕超過了他本人的想像。
195 NEB 跟隨七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本，它們顯然讀作 ro{g{ez，「震動」、「激怒」，而 MT 則為 reg{a`，「時刻」。不過 MT 的意義更深，與本節第二部分也更能配合。
196 從前的註釋家認為這裡是指人最高的權力，或神的形象。近代學者則推論原來為
ka{b[e{d[，「肝」（而非
ka{b[o^d，「榮耀」），大致相當於我們所用的「心」。七十士譯本在創世記四十九6用「肝」，但其他地方則未如此用。關於這種比方，請見十六7的註腳。──《丁道爾聖經註釋》