詩篇第二十篇
第二十篇 「遭難的日子」
這個「遭難的日子」是戰爭逼近之日，由第7節的戰車可以看出。本詩的結構將當時的情景呈現在我們面前：王正準備出兵，他已作過禱告，獻過祭物，軍事計畫已擬妥，戰士們也已各按旌旗歸隊。首先，群眾祝王遂其所願（1∼5節），這是集體的祝福祈禱。接下去的回應，由一個人發言，也許是王自己，他宣稱神必定答應他們的祈求（「現在我知道……」，6∼8節）。最後眾人再以為王禱告作回應（9節），內容簡短而迫切。
這是詩篇中情緒最激昂的幾篇之一，因為一場生死之戰即將展開，勝負就在此一舉。下一篇是其相伴之師，充滿了歡欣鼓舞之情。
願耶和華成就你一切所求的！（二十1∼5）
1. 全篇的「你」都是單數，第6節指出這位便是耶和華的受膏者。所有人民都視祂為全國的代表，為全國命脈之所繫：祂是「我們鼻中的氣」，如「蔭」能護蔽人（哀四20），是「以色列的燈」（撒下二十一17）。就實際而言，這個角色太重大，除了彌賽亞之外，任何人都擔當不起，只是祂的預表罷了。
以色列人並不以為神的名具有魔力（好像某些異教的作法），而認為是神的自我啟示，以及祂已準備聽人祈禱（7節）……這裏又提到祂對雅各和其後裔的承諾。由民數記六24以下所記祭司的祝福看來，神讓他們「奉我的名為以色列人祝福」，似乎將他們視為祂的產業。除此觀念之外，他們也可為神行事，這是第5節的想法，以及亞撒呼求的概念「我們仰賴𣿫，奉𣿫的名來攻擊」（代下十四11）。這些觀念都帶進了新約之中，如：約翰福音十四14，十七6；使徒行傳三6；啟示錄三12。
2、3. 聖所一字，其實只是「聖」，這裏用作錫安的同義詞，當時神的約櫃已經在那裏，代表祂的同在，但聖殿尚未建立（撒下六17）。這個禱告的精神，與以利時代只靠賴約櫃本身的態度，或先知時代只靠賴獻祭的心態，完全不同，後者是企圖藉此類方式強迫神行事。惟有神會將他們所當得的賜予他們（悅納的直譯是「使富有，或認為富有」）。
4. 雖然在希伯來文中，「將你心所願的賜給你」，與二十一2的表達略有不同，但二者美好的銜接，使這兩篇成為危機之前與之後的禱告與感恩之詩。籌算一字有時譯為謀略或計謀：參以賽亞書十一2，三十六5，本詩承認人的計畫有其極限，而這兩處經文則從天上與地下暴露出這一點。
5. 本節與第6、9節譯為勝利的諸字（和合：誇勝、救護、拯救），其字根為「拯救」（參，耶穌之名）。在戰爭的情況下，這層含義使「拯救」不僅是單單救出來，更多了一積極的內容。神的名請參第1節的註譯。豎立旌旗（希伯來文是一個字）令人憶起民數記二2等處，各支派按次序排列（「各歸自己的纛下」），以及雅歌六4、10中活靈活現的描寫：「展開旌旗的軍隊」。詩六十4用了另一個不同的字。最後，在這節中請注意，成就的深遠含義，即它與籌算（4節）和祈求的關係：參以弗所書三20；帖撒羅尼迦後書一11。
祂必應允（二十6∼8）
此段突然轉為肯定的把握，請看第六篇結尾的註釋。這時景觀也擴大了：原本是向錫安求助（2節），現在幫助則來自天上。
7. 誇（AV、RV「信靠」，和合：題）是翻譯添進去的，不過相當合理；這一句惟一的動詞是「我們要題起」（RV）。有人認為，這個動詞的特殊含義，是在崇拜時宣告神的名，將祂的能力帶進來（見1節的註釋），有點像基督徒奉基督的名求神的保護或得勝。但是由這一片語的前置詞看來，它比較符合舊約對聯盟或關係的表達（如：賽四十八1：「題說」）171。在約書亞記二十三7，它與「起誓」並列，這很像我們俗語的用法，我們會說一個人「奉」某項藥物或精巧之物「起誓」（譯註：即深信其效能之義）。車與馬是古代最可畏的武器，但以色列人卻由此回憶起神奇妙的拯救，如：在紅海邊與基順河旁（出十四章；士四章）。
應允我們（二十9）
希伯來文（加上傳統的標點）直譯為：「耶和華，賜下勝利；願王回答我們（或，王將回答我們），在我們呼求的日子」。但 RSV 所譯的第一句話：耶和華啊，賜勝利給王，與希伯來文的意思相符，且使這一行與下一行的長度相同172。這一點似乎勉強算為可取，不過大致上兩者的意思都甚接近。
最後一句，直譯為「在我們呼求的日子」，與本詩首句成了先後回響。遭難的日子成了禱告的日子，這項事實使得第6∼8節充滿希望的精神，成為實際的信心，而不是幻想式的樂觀。
171 見 Childs, p.14.
172 但 MT 第二行為第三人稱：「讓他回答」，或「他將回答」。七十士譯本、敘利亞本，與耶柔米都讀為祈使詞，「回答我們」，與 MT 的子音有一個不同，即 (wa)`@ne{nu^，而非 ya`@ne{nu^。──《丁道爾聖經註釋》