詩篇第十九篇
第十九篇 穹蒼與聖徑
本詩兩大段落的宣告，陳明了它所關注的兩件事：第1∼6節熱情洋溢的短句，表現出神在宇宙中無言的啟示是何等寬闊無際；而祂寫出的話又是何等明確，第7∼10節安靜地描述其精密準確，第11∼14節則為崇拜者對神話語深刻自省的回應。
至於這裏是否為兩首詩的合併，或者原來這就是一篇詩有兩個相輔相成的主題，這問題並不重要（不過，第6節若作結尾相當突兀，因而不利於第一種看法）。我們所承受的，乃是一篇前後兩部先後輝映的詩。同樣，無論大衛在描寫太陽時，是否引用當時的一篇詩，他所頌讚的對象乃是其創造主；倘若他特意要將這番話用在正確的地方，就更一針見血了。
本篇詩為羅馬書十18所用，而其思想亦可能為羅馬書一18以下之論點的背景，即神的永能與神性「藉著所造之物就可以曉得」。本篇的神學與它的詩句同樣有力。
大自然的雄辯（十九1∼6）
這裏的提醒……這原是其目的（羅一19）──每個時代都需要，只是角度或許不同。古代的人容易受誘惑，向太陽、月亮、眾星「以口親手」（參，伯三十一26、27；王下二十三5）；現代人則或是將它們解釋為偶然的存在，或是回轉到占星術。惟有基督徒會因思想到他們的創造主，而以兒女之情驚嘆、歡欣。
2. 發出一詞，是指泉水不可抑制的湧出，因此也許意指每一日都反映出創造主心思無邊的變化。約伯記將這個主題予以擴大，尤其是第三十七與三十八章描述天空景象的篇章。「知識」與「夜」十分相配，因為若非藉著夜晚的星空，人恐怕惟有到現代，才會發現宇宙並非一片空白。
3、4. 近代譯本翻譯出了原文「無言之語」的矛盾表達，與 AV 的譯法不同，這是正確的；但 RSV 所重複譯的（聲音 voice，和合：量帶）是一種猜測，不僅顯得累贅，而且七十士譯本（為羅十18所引用）也不支持此譯法，它在第4節是用一個「聲音」的同義詞（「呼喊、聲響」）。因此可以譯為：「他們的喊聲傳出去……」。這種同義詞來翻譯此處的希伯來文，是可以說得通的，原來這字常見的意思為「線」（AV、RV、RSV 小字）168。第4節中段平行的名詞，言語，支持「呼喊、聲響」的譯法，而不支持「線」的譯法；雖然後者是指這些見證不受任何界限所限制，則也頗有道理（參林後十13）。韋瑟建議：這字是指「他們的錘線」，也就是意味「他們的律法」，但這種解釋未免將這些自然現象賦與太特殊的角色。
艾迪遜（Addison）的詩歌將這幾節作了很適切的摘要說明：
「雖然輝煌眾星中
毫無聲響可聽聞
它們卻向理性耳
發出榮耀歡呼聲
一邊閃爍一邊唱
『我們是祂聖手造』」169
5、6. 有些註釋家（如：韋瑟）認為，這裏是借用太陽神的神話，說他每天晚上回到大海和他的新婦那裏，第二天再出發。但這裏更可能是借用人的婚禮為喻，新郎穿著華麗的服飾，來到新娘家中，將她迎娶過門。這趟行程中歡欣鼓舞與慶祝的氣氛，正如此處的描述。即使這篇詩略為瞥視神話，目的也在駁斥它，這是所有人都會同意的。太陽儘管「像」新郎或賽跑健將，但事實上，它不過是神「手段」（1節）中一個燦爛奪目的部分；而它以這身分，宣揚神治理的廣度（
聖經的明確（十九7∼14）
康德（Kant）曾說：「有兩件事讓人心不斷發出新而又新的讚賞和驚歎……就是頭頂眾星閃爍的天空，與內心道德的定律。」170本篇詩超越了其中第二個主題，而探討神所啟示的律法；它激起的不僅是「讚賞和驚嘆」，更是第11至14節親身與神面對面的回應。本段中，神自我啟示的名字「耶和華」，共出現七次；前面一段則只用了最不特殊的名詞來稱呼神（1節，El），也只使用一次，這與其主題──一般啟示──很相配。
7∼10. 此處共提到啟示的六方面，詩篇第一一九篇中的同義詞則更多，其間雖然都不能作斬釘截鐵的區分，但每個字仍有獨特的性質。在此我們將按照名詞、形容詞和動詞的順序來探討。
a. 名詞 律法（to^ra^）是神所啟示旨意的總稱。法度（`e{d[u^t[）是指其為真理，是神所證實的（參，約壹五9）；這名詞也指祂約的宣告（參，出二十五16，及如：申九9）。訓詞和命令指出神教訓我們時的準確與權柄，而敬畏（和合：「道理」）則強調人對祂的話語當有的反應。典章，或判斷（mis%pa{t]i^m），是祂所記錄有關人對各樣狀況下的法律裁決（參十八22的註釋）。
這些名詞綜合起來，顯示出啟示的實用目的，就是要讓神的旨意深印在聽者心中，因而激起合乎理性的敬畏，有憑有據的信心，以及大小事上的服從。
b. 形容詞 全備，見十八30的註釋，亦參羅馬書十二2對神旨意的描述。確定是被動式，由此觀之，其含義不僅指本身堅定，也是指它被肯定；參創世記四十二20，「有證據」。正直是指道德上的正確，或誠實。至於清潔與潔淨，大衛自己的解釋從十二6可見一斑，這與十二1∼4正成對比。真實原文為「真理」，意指可靠。總而言之，這些片語所描述的是另一個世界，與人類經驗中的妥協、不真誠、半真半假，迥然不同。
c. 動詞 前四個，甦醒、使有智慧等（7、8節）是刻劃聖經能為人做的事；剩下的兩個〔因為公義（9節）所譯的是個動詞〕則是論它的本質。甦醒，見二十三3的註釋。全然公義一詞，其副詞的意思是指「所有的」，即，全都一樣：參 NEB、JB 所譯「每一則都公義」。亨利馬太（Matthew Henry）註道：「它們皆同出一處」。
11∼14. 第
12、13. 摩西的律法將罪作了這些內在的區分，可是（正如這兩節所示）卻不姑息任何一樣罪。第
14. 本篇詩的結尾不是停在避免犯罪，而是向神獻上心靈的祭，這是人心對神自己的話最恰當的回應（參何十四2）。蒙悅納這個詞常出現在獻祭的情況中，所以很可能是這裏的意思。而此處對神的稱呼，不是罪人的控訴者，或審判者，而是他的避難所（我的磐石；見十八2的註釋）和鬥士（我的救贖主，如：利二十五25；伯十九25）。這位罪人可以自稱為「𣿫的僕人」（11、13節）：因為憑著聖約，他是屬於神的，而律法先肯定聖約的存在。
168 第
169 J. Addison，「高高在上的浩瀚穹蒼」。
170 Dialectic of Pure and Practical
Reason，結論。──《丁道爾聖經註釋》