詩篇第九篇
第九篇 神是審判主
詩篇從這裏開始，直到一四八篇，各種譯本在數目編排上有所不同；因為七十士譯本，和羅馬天主教所用的武加大譯本，將第九篇和第十篇算為一篇，而更正教諸教會則按照希伯來文聖經的算法119。第十篇沒有標題，這一點支持它繼續第九篇的看法，此外，有一小段離合詩，是從第九篇開始，到第十篇結束，更可鞏固此觀點120。但是十1的語氣完全改變了，給人的感受是：這兩者其實是兩篇詩，彼此伴隨、互相補充，關切墮落世界中孿生的兩項事實，即，神必定得勝，而目前惡者只是暫時誇勝。
勝利的異象（九1∼12）
這篇詩用重疊方式達到高潮，確信神完全掌管一切。第一部分（1∼12節）皆為正面的肯定，是回想過去一次偉大救贖的結果。第二部分（13∼20節）則是因痛苦而生的禱告。
1∼2. 感恩讚美，這段開頭語和第七篇的末尾呼應，並且將其擴展，提到兩項最值得讚美的根源：神的作為和祂的本身（1b、
3∼8. 國度屬神，小人會以成功誇口，炫耀權力，但大衛卻以神為他的拯救者（3節），並歌唱祂的公義（4節）。不僅如此，他的思想跳出了自己的層面（我的仇敵、為我伸冤\cs8，3節以下），進入這些經歷所預表的實際：神完全的勝利（5節以下），憑公義作王，在全地之上，且直到永遠（7節以下）。第5、6節的過去式，是「先知性的完成式」，為舊約的特色之一；這些話語將未來的事件說成彷彿已經發生了，對它們的應驗確信不疑，所見的異象也一清二楚。但是第7、8節的時態，則可以指未來或現在，兩者都很合適。
受欺壓者的救星（九9∼12）
第9、10節是以兩種方式描寫同樣的事，先用一幅圖，再講實際狀況。兩句話都是勸勉的口吻：「讓耶和華作高台（參 NEB、JB）……，認識𣿫名的人要……」。患難的時候121是較特殊的用詞，只在第9節和十1出現過，因此增強了這兩篇詩的關係（見以上開頭的註釋）。第12節還有另一環聯繫，希伯來文譯為那追討流人血之罪的（「追討」直譯為：「尋找」、「需求」）之字，與十篇13節下相同，而那裏指的，正是殘暴之人所否定的事。這個觀念首先出現於創世記九5；參，如：申命記十八19；歷代志下二十四22；以西結書三十三6。
仇敵當前的異象（九13∼20）
現在，此詩篇以禱告進入第二個高潮，但較為平穩，從個人的祈求邁向充滿信心的預言，最後則為大膽的要求行動。
13∼14. 個人的困境，這裏首次透露出痛苦之情。似乎從一開始，大衛就已堅定心志，要思想神，以及過去、現在、未來的輝煌年日；不是只以此來化解自己的痛苦，而是真以為這些比他切身的事更加重要。結果，他的禱告便不斷與讚美交錯。死門不能使他遠離錫安城的門。
15∼18. 普世的公義，第15、16節的過去式，可能是指大衛已經見過的勝利（參3、4節），而第17、18節則認為，這就是最後擊潰仇敵的前兆。但是它們更可能是先知性的完成式（見5、6節的註釋），視未來的結果為已經完成的事實。至於個人性與非個人性的審判，見詩篇七12∼16。希該央．細拉（Higgaion, Selah，和合本僅寫「細拉」），見導論 VI. C. 1，49頁。
對惡人的審判語，披露出一發人深思的含義：他們將「歸回」陰間（17節；參RV、JB），而不只是去往（depart,
RSV）那裏。死亡是他們與生俱來的成分。被忘（18節）的意思，見詩八4最後的解釋。
19∼20. 置人於其本位，兩節中所用的人字，有強調人的脆弱的含義。人（詩八
119 NEB 與 JB 將第九及十篇印在一起，保持過去的篇數，但中間不作區分。
120 第九篇幾乎用了希伯來文二十二個字母中的頭十一個，作為各節輪流的起頭；但第十篇只有第1節用第十二個字母，底下就放棄字母詩的安排，直到第12∼18節，才繼續採用最後四個字母。
121 BDB 辨認 bas]s]a{ra^ 為耶利米書十四1譯為「乾旱」之字的單數。然而保障卻不能逃避這種災禍，所以此較可能的名詞（如 Dahood 之建議）為 s]a{ra^，「困難」、「痛苦」，加上前置詞 ba。這種結構，參，以賽亞書九2（希伯來文）。──《丁道爾聖經註釋》