詩篇第七篇
第七篇 呼求公義
公義與拯救可以是同一意義，因為神審問被欺壓者的案件時，這兩者便合而為一。本篇詩從一位遭背叛、被追擊的人緊急的呼求，到確信神是全地的審判之主，並認定罪惡必自招挫敗。因此其結尾是信心與讚美。
標題
流離歌，見導論，50頁。古實，缺乏資料可循；但從押沙龍的背叛可以看出，便雅憫，這掃羅的支派，其中有些人痛恨大衛（撒下十六5以下，二十1以下）。關於載有大衛切身經歷標題的詩篇，見第三篇開頭的註釋。
被追逐的人（七1、2）
大衛雖然仍在為蒙拯救、脫離敵人禱告（1b節），他那看不見的「保障」（和合：投靠）卻已是事實（希伯來文的時態顯明），因為那是在神裏面（
無辜的誓言（七3∼5）
三句若的子句重疊，引至第5節急躁衝出的挑戰之言，顯明在逼迫之外，他還受到更深的傷害，就是被譭謗。正如約伯的強烈抗議（伯三十一章，舊約道德的最高表現之一），大衛的回答也顯示他持守榮譽的準則，以及對方指控的火力所在（第3節的這事），就是聲稱他行賄賂、不忠義（押沙龍的作法比這裏描寫的更富手腕，由他的例子可以證明「譭謗戰術」破壞力何等大，使當時尚未被人視為偶像的大衛難以抵擋；參，撒下十五1∼6）。
4. 朋友（和合：交好的人），這裏狹義指「盟友」。第二句的翻譯，NEB 與 JB 選擇的譯法110，不僅與舊約所要求，對個人的仇敵需寬大的原則相違背，也與大衛出名的信念相反：參，如：出埃及記二十三4以下；利未記十九17以下；撒母耳記上二十四10以下；箴言二十五21。
公義的審判者（七6∼11）
這裏呈現一幅寬闊的景象，顯示出對世界性公義的關懷，大衛為自己伸冤的懇求，背後的動機總在於此。他不僅只是關懷，並且也具堅定的信念：審判早已經命定（6節；參，徒十七31，「他已經定了日子」）。希伯來文第7節呼求神「轉回」到高處（AV、RV），但因為這是審判的前奏，與這個字很像的字，「坐在你的位上」（和合：歸於高位），可能是正確的讀法。還有幾處這類經文，顯明神的高昇是成為審判者、得勝者（參，六十八18）、賜律法者（賽二2∼4）；但是新約在這幅圖畫上，又添加了一嶄新而令人驚異的層面，將高昇不止於形容寶座，也形容十字架，甚至可說，是將第
我的公義（8節）並不是指絕對性的，而是針對第3節以下的控訴（參，五4∼6的註釋）。但是大衛所渴求的，是公義普遍性的勝利；這個想法貫徹第9∼11節，而對這件事的把握，則源於一項事實：神自己對此事絕對不會感到無關痛癢，反而祂是天天發怒（11節），祂比任何人更持恒，絕不會冷卻下來，以致妥協或失望。
犯罪的惡果（七12∼16）
第
感恩讚美（七17）
這裏主題的轉換，請看第六篇最後一段的註釋。至高者（`elyo^n）的稱呼，在詩篇之外很少出現，但是第一次卻在麥基洗德和亞伯蘭的故事中用到（創十四18以下）。迦南的宗教以類似的頭銜稱呼巴力，但是亞伯蘭卻明確地只以它稱呼耶和華，正如大衛在這裏一樣。以這個字作本篇的最後一個字，特別貼切，即憑信心宣告，第6、7節所渴望見到的高昇景象，乃是一個永存的事實，且必大有能力地傳揚出去。
110 不同意之處可為： (1) 句子構造，及 (2) 4b 節動詞的意義。(1) 從句子結構而言，4b 雖不一定是個括號，但也可以是，如 AV、RV （是的，我曾經救過……我的敵人）；參葛利紐（Gelineau），「我這曾救……的人」。（2）這動詞基本是指拉出來（參，利十四40），因此通常是指拯救，如果對象是人的話：如詩篇六
111 NEB 將經文重新組合，而失掉這一語。
112 不過，JB 對第12、13節的翻譯或許正確：「仇敵會磨利刀劍……但他準備的武器將致自己於死地」，因為希伯來文只以「他」為動詞的主詞（參 RSV 小字），在第13節的開頭則用強調語「為他」。若是這樣，此處思想便與第15、16節類似。
113 參，如：民數記三十二23；詩篇九15；箴言二十六27；馬太福音二十六52。──《丁道爾聖經註釋》