約伯記第卅五章
iv. 以利戶的第三篇講論（卅五1∼16）
這篇講論處理兩問題（1∼3節）。根據以利戶在卅四9的說法，約伯曾經問：「為善有什麼益處呢？」以利戶對神並沒有足夠的個人認識，可以相信神能喜愛好人，並且為罪憂傷；就像公平無私的治理者一樣（卅四19），祂把律法完全一樣地應用在所有人身上，所以當以利戶把相反的問題──「我犯罪有什麼損失呢？」383──置於約伯口中時，他是掉進自己的陷阱中了。
他在第4∼8節提出他的答案。他自稱能回答每一個人（4節），這是無法確認的。他在第5節及下所說的，是大量地引用了早先的講論；所斷言的陳腔濫調，則是神的偉大是不容置疑的。比較第5節與九8∼10、十一8∼9、廿二12，這是所有人共通的見解。比較第6節與七20，這是約伯曾經問過神的問題。比較第7節與廿二3，既然這些全都是可以辨認出來的引句，或許只有第8節才應該是以利戶自己給他們的答覆。無論如何，這不是什麼學識淵博的答案。一個人無論做什麼，對於神全都無傷或無益，它的影響只限於在他同伴中間。這想法如此類似於以利戶企圖要反駁的立場，以致似乎一定有什麼事不對勁了，或是原文，或是常見的解釋。在第8與2∼3節之間追尋較密切的關聯，可能可以找到解決的辦法。這兩段經文之間的平行體要求我們得如此作，如果第8節是完成了從第2節開始的陳述，那麼它文法上的困難就可以迎刃而解了；事實上，以利戶似乎是要祕密地結束，斷言神是絕對不會受到人類的罪惡或公義的影響；如果他是在說神本質的公義是完全的，不能因人類的良善而增加，也不能被人類的罪惡所削減，那麼這觀念就是非常抽象的，並且是個藉口；如果它意味著神對人類這兩種行為全都不在乎，那麼他就是在回應第6與7節所引述的見解，並且破壞了他整個的說詞；事實上，他就是在說：公平對神毫無意義。他以不徇情面開始，卻以漠不關心結束。
他對第二個問題的答覆（9∼16節），同樣是冷漠無情的，這問題是：「神為什麼不回答禱告呢？」尤其是：「約伯為某一種回應（或任何一種回應）而持續呼求，神為什麼毫不在意呢？」
對於沒有得到答應的禱告，總是有可能想出一個理由來，我們都太常聽見這種陳腐的解釋：「你沒有足夠的信心」，或「你的禱告是出於錯誤的動機」，或「你一定還有某種隱藏的、未承認的罪」。這種診斷總是適用的。每一個禱告的人，都察覺到自己信心的軟弱；每一個對自己稍有認識的人，都知道自己的動機總是摻雜的；每一個搜尋自己良心的人，都可以找出無窮盡的、新的罪惡要去對付；如果要待這一切的條件都補足了，才禱告，才回答，那麼就永遠不能禱告，也永遠沒有回答。這個世界的以利戶並不在意他們那種完美主義、又不實際的規勸有多麼殘忍，他們只看重自己的理論是否保全了。
採取這個方式，我們注意以利戶改變了他的焦點，離開那些多受欺壓的浛眾（
以利戶想要引入的話題，似乎是嚴厲地指責約伯的禱告是多話而無知的（16b節），他把虛妄這個形容詞應用在約伯的禱告上，這也是約伯用在朋友們身上的。既然第15節相當隱晦不明，我們只能猜想它的意思是以利戶在指控約伯。徹底將神的不回答誤解為不留意，但事實上，神是在抑制祂的怒氣。約伯的錯誤在於輕看神長久的忍耐（羅二4，AV）。第14節暗示，以利戶認為約伯最大的過失，也是攔阻他接近神的原因，乃是約伯擺出一副訴訟人的姿態；埋怨說：「你看不見祂」（思高、現中）385，是鹵莽的，因為錯誤在於約伯。以利戶自認為是「知識全備的」（卅六4），他的神是可操縱、可預期的。約伯則太了解耶和華主權的自由，生活在懸而未決的信心中，禱告，卻沒有保證。
383 無法肯定這就是3b節的意義，希伯來文是隱晦不明的：「我從我的罪得到什麼好處呢？」但「從」是比較用法的，所以，和合本、RSV 的改寫比 NEB 較直譯的方式要來得好。
384 當憂悶有變成極其陰鬱的傾向（就像約伯所熟知的那樣）時，神……使人夜間歌唱是聖經中對我們慈愛的父最優美的讚詞之一。沒有顯著的必要像一些人所作的一樣，把「歌唱」改成「保護」，雖然這思想仍然是適合的。
385 但參 NEB：「祂看不見我。」
──《丁道爾聖經註釋》