約伯記第廿八章
Ⅲ 插曲（廿八1∼28）
正如我們在導論中已經討論過的，這章聖經帶有謎語的味道。它完全單獨存在，沒有平順地與前面或後面的材料接在一起；然而，它並未打斷本書的流暢，彷彿它不存在會更好似的；因為在這裏有個自然的段落。約伯的下一篇講論（廿九至卅一章），也是個獨立的作品；與以利戶的講論平衡，這是我們已經提議過的。根據這個觀點，與朋友們的對話是以第廿七章結束的，第廿八章提供了一段插曲，對於防止約伯在第廿九至卅一章的獨白太過突然地接續他在第廿七章的結論，是很有幫助的。因為沒有指明發言人的身分，第廿八章可以是約伯言語的接續。（分章的確區分出顯著不同的文學單元，但它們只不過是編者的見解，並沒有更多的權威，有時候作為結構的指引也是會有錯誤的。）然而，這裏不容置疑的是，第廿八章比較上是一個獨立的作品，如果是約伯所說的，就代表著思緒的轉動經過相當不同的心情。第廿八章的沉穩開朗，完全與約伯常見的心情相反，但從他對處境高度情緒化的反應看來，這也不是沒有可能的。
但大部分的學者認為，不可能去相信約伯曾經吟誦過這首詩歌，認為它與前後所出現的，的確是不相容的。它一定代表一個過早的改變，使以利戶或耶和華進一步的講論變成多餘354。但是，如果它不是約伯的，是誰的呢？一個解決的方式是把它歸給朋友中的一位：瑣法（尤其是如果廿七7∼23也屬於他，而第廿八章又接著它），或比勒達。但它對他們而言，也是太平靜了，因為每一個人在討論末了時，都已經在發脾氣；且遠比他們到目前為止曾經表達的任何思想高超得多。它是如此的卓越，其他學者甚至寧可把它整個拿掉，因為它可堪與下面的雅巍講論比較，減低了它們的衝擊力；他們提議說：它原是與本書毫不相干的一首詩，卻被誤擠進這裏，因為後來的一些抄寫者看出它真的與約伯記中的一些觀念類似；甚至有人提議說：因著這個重要的類似，這首詩是同一位作者的作品，雖然作者並未刻意要將它列入全書；然而，這個見解是個重大的讓步。
針對第廿八章出現在這裏所提出的異議，幾乎完全是結構上的；所以，如果它能在這個位置上具有結構上的意義，就可以撇開這個問題了。我們稱這首詩為一段插曲，發現它適合藉著這個默想標示出從約伯與他朋友之間三個循環的對話，過渡到約伯、以利戶與神三個循環的獨白。因為我們不認為約伯記是齣戲劇，我們看不出需要任何合唱團來吟誦它。但這個提議也有其價值，因為它保留了這首詩，認為它一定是出自已知三個人物以外的某個人，它賞識這部分的戲劇功能，認為它像是由合唱團在表演的動作之間所加進的註釋，但是，因為我們認為約伯記是個故事，覺得這段插曲由說故事的人說出是很適當的；它以現存的形式將這案件撮要起來，強調人類心思無法達到隱藏的智慧，所以，它非但不與耶和華的講論衝突，反倒指出它們的必要性，為它們奠立根基。若抱怨說這給本書帶來兩個高潮；那麼，這抱怨對我們而言，似乎沒有什麼份量。如果這是作者的意圖，為什麼不可以有兩個、甚至更多的高潮呢？我們提議：這裏是作者在表達他自己的觀點；所以，這首詩對了解整本書是重要的關鍵。
這首詩是環繞著這個問句而優美地構成的：
「然而智慧何處可尋？
聰明之處在那裏呢？」
這個疊句出現在第12與20節，把這首詩分成三個樂章：第1∼11節說明人類的探索還沒有發現智慧；第13∼19節說明人類的財富不能購買智慧；第21∼27節宣告唯獨神擁有智慧，這智慧仍是祂的恩賜。第28節對智慧作了個典型的定義，而完成了這首詩；這個陳述取用了約伯記一1的語文，構成了一個框架，提示本書應該在這裏劃分為第Ⅰ部分與第Ⅱ部分。
1∼11. 這首詩的平靜與超然，以及幾乎符合科學的客觀性，與使讀者專注的懸疑性極其相配；辯論已經結束了，沒有一件事獲得解決；人的才智已經耗盡了，神仍然沉默不語。一個問題很自然地進入我們心中：「智慧何處可尋？」355
朋友們最後所記載下來的話語是「世人是蛆蟲」（廿五6）；約伯對人類、對神創造人的良善旨意，有更高的崇敬；蔑視祂的工作，在神的榮耀上一無所獲，所以作者在這裏不表達別的，就只表達出對人的勤勉與發明才能的崇敬。他從開礦術語引用他的例子，給我們為古代工程師工作時作了一些的描繪，歸功於他們的恆心與勇氣，因為從地裏挖掘寶物是最危險的工作之一，這裏暗示獲得智慧也同樣必須是熱心而危險的；但並未暗示作者是在反對，彷彿他想說，把耗費在探求物質財富的力量用在尋求智慧上會比較好。他的論點簡單多了，人──就像礦工最顯著的成功顯出他是多麼的精巧而聰明；但是，儘管是如此，他仍無法完全發掘智慧。
來自古代世界的其他文學作品，很少以故事的方式告訴我們探勘礦物或精煉的技巧，所以這首詩中所涉及之精確過程有幾處並不清晰。第3節似乎是描寫在很深的礦坑通風孔中所需要的人工光線，所有的譯文多少都必須作一些改寫，以求意思清晰；但杜姆（Bernhard Duhm）為了解決經文的問題而將它改寫，可真該受董姆的責備（p.400）。每個人都受第4節打擊到絕望的地步，比較一些譯本，如和合本、現中、AV、RSV、NEB，很難相信它們全都是根據相同的希伯來經文，AV 採常用的「旱河」意義356，發展出水沖入礦坑的觀念。沒有證據可以證明 ndh]al 的意思可以是開礦用的「通風孔」（RSV），雖然它廣受現代學者的喜愛。那些「被遺忘之人」（RSV）可能是遠離家鄉的探礦者，或礦坑中的奴隸。「足跡」（呂譯、AV）在和合本中是過路的人（RSV、思高），有些人將它的意義解釋為走在上頭的人沒想到地底下竟然還會有人；紀勞認為是奪去他們雙腳的意外災害。搖來搖去頗有幾分逼真的味道，因為它暗示出深入礦坑中的人的危險。
5. 糧食從地而出的觀念，也出現在詩篇一○四14∼15；但是，因為它似乎有點偏離現在這首詩，可能是對詩篇一○四14的認識影響了馬所拉學者，使約伯記廿八5與之相似；那些以此一傳統為滿足的人，認為這是地面的出產（NEB 甚至將糧食解釋為「穀物」）與從地底開採而來的東西之間的對比；但火與糧食既非平行字眼，亦非相反詞，而動詞出的意義等於是「從內部浮現出來」；既然第6節提及更多開礦的事，或許可以考慮作 lu^h]，「石（版）」，帶著附屬的 mem，這可由頭十四行（1∼6節）勻稱獲得支持，同為四個階段包括一首四行詩（1∼2節，列舉四種金屬）、一首三行詩（3節）、另一首三行詩（4節）──必須承認的是：這兩首都是含糊不清的357──然後是另一首四行詩（5∼6節，列舉了四種礦物，重復了金沙）。有些學者想要把第7、8節除掉（或挪走），以解釋第6與9節之間的連貫性，上述的見解從腳底下把這些學者的根基給除掉了。形式相當優美的樂章（1∼6節）在結構上是與第9∼11節分開的，雖然後者摘述了人類成就這個題旨。
7∼8. 鷹是以視力聞名的，獅子則是以勇氣；但這兩者都不像人那麼會觀察，那麼勇猛無畏，而人類由於渴求寶物而貫穿到遙遠的地方，也是飛鳥與猛獸無法到達的。在一首論及礦業的詩歌之中間部位，這些陳述的功用似乎是要以另一種方式讚揚人類勝過神的任何其他造物，無論是多麼值得讚賞的受造之物。這與動物將要在耶和華講論中扮演的角色是一致的，他們是幫助約伯接受並享受他在世界與在神的計畫中的地位。
9∼11. 雖然稍短一些，但這個單元的六行可能平衡第一樂章的十四行，其中一方的問題可以從來自另一方之線索來加以解決。所以，第9∼10節可能是一首四行詩（有著相當數量的平行體），與第一樂章中的兩首四行詩相稱。舉例來說，在第1、2、5、6節詳細列舉的不同礦產，以各樣寶物（10節）來涵蓋；但第9∼10節也是高潮，給予人類的成就更高的突顯358。第11節並未顯出同一種平行體（這困擾著釋經學者們），則與第3、4節的兩首三行詩有關，這是以兩個標字水（與第4節的 nh]l 平行）和顯露出來（與第3節的黑暗平行）連接起來的。細查這一點的另一個方式是：第11節各別的行完成了第3、4節的三行詩，所以整首詩就由六首四行詩組成了二十四行。其格式如此和諧，沒有什麼困擾。我們還可以說：第7、8節處在其餘部分裏面的主要地位，可由人眼（10節）與鷹眼（7節）的對比顯明出來。
12. 人類驚人的成就──在這裏真是值得讚揚的──與他超過所有動物的優越地位，使得他的無法尋見智慧益形可悲。這問句所暗示的答案不是否定的；有些學者認為這首詩是屬於不可知論的，為了要符合他們的見解，就把第28節刪掉了；但第23節將會斷言「神明白」，而且沒有一個地方暗示說祂會將祂的明白祕藏起來。
13∼19. 這個樂章的主題是：智慧是完全買不到的。為了這個緣故，馬所拉經文的「它的價值」（和合、AV、RV 即根據此一讀法）比七十士譯本的「它的道路」（呂譯、思高、現中、RSV）更好，雖然後者較受現代譯本所喜愛。這個古老的錯誤可能是歸因於第23節的影響（那裏的確讀作「道路」），與平行字眼尋太過字面的讀法（但「獲得」會更適合）359。根據一般的看法，第13b節非常明顯是不對的，約伯從未斷言在活人之地（NEB）什麼智慧都沒有；其論點是：它不能從世界上獲得，也不能從最原始、最重要的自然力量──「提荷姆」（Tehom；譯註：蘇美──亞喀得創造神話中海洋的擬人化名字，和合本作深淵）與「洋」，創造時原來多水的混沌──獲得（14節）。這種一口氣說出的邏輯語句──「它不在那裏；但是，即使它在那裏，你也不能買它」──在聖經中經常會遇到。
在15∼19節詳細列舉了一打，或更多有價值的東西，是一個人可能會想要用來購買智慧的；這些東西的真實名字仍然無法令每一個人滿意，只要比較一下譯本，很快就可以知道了。即使是舊約聖經中用過幾次的字，由於缺少額外的資訊，也仍有好幾種可能性。幸運的是，這裏所陳述的論點絕對不需要依靠這類研究的成果。
20. 疊句劃分了三個樂章。來在這裏的變化不應該被消除掉360。這第二個格式語藉著更一般性的語句包含了兩個問題：如何發現並確保智慧。第三個樂章提供了答案。智慧只有在神性裏面才能找得到，人只有藉著啟示才能獲得它。
21∼27. 這裏就像第一樂章中一樣，結構的分析可以給我們幫助，因為這裏就像那裏一樣，思路並非沿著直線前進的。神在末了所說的（28節），與22節的「亞巴頓」（呂譯註、RSV）和死亡、第14節的深淵和滄海成為對比；神看見天下「萬事萬物」（24節，現中；參思高）的能力與智慧向每個人的眼目隱藏（21節）成為對比，雖然人看見許多事物（10節），發現隱藏的東西，並且看得比飛鳥還多（7節）361。如果亞巴頓與死亡是與混沌相稱的強大勢力，那麼我們不應該認為第22節有觀念上的矛盾，以為「在活人之地」（13節，這是第22節的另一平衡）無處可尋的，卻可以在陰間找到，更遑論是反駁通靈術的爭辯了。
23. 與所在平行時，道路可能應該讀作「領土」，就像我們在論及箴言八22時已經論證過了的362。無論如何，不應該誤解這個陳述。智慧的所在不僅是在神的心中，智慧是當神鑒察直到地極時所明白的。智慧是在宇宙中可以觀察得到的，因為當神在創造時「看見」、「量算」（呂譯）、「堅定」、「查究」它，將它具體呈現在宇宙中363。人自己也可以看見，但只有在神親自將它指示給他們時（羅一19）。這顯然是神很快就要為約伯作的，當祂帶著他進行雄偉的視察旅程時。
25∼26. 這裏只列出神的智慧所命令之事的一些例子風、水、雨露、雷電；這一切好像都是要用來形成一件事──雷雨。我們在這裏接近了某種非常古老的神學364，我們將會在第卅七章與耶和華的講論中再次遇見它，參詩篇廿九篇。以一個例子，尤其是如此衝突的一個例子，就足以說明這一點，因為在暴風雨中，神同時是彰顯而神祕的、毀滅與施恩的；但它的結果不是混沌的再現，在神創造性的作為中，有完全的成功與安定力，衪那時所看見的，正是祂現在所觀看的。
28. 許多釋經學者不喜歡這一節，他們輕蔑它，認為它是陳腔濫調，以陳腐的教條取代了高貴的不可知論。我們已經堅稱：本章其餘部分絲毫沒有不可知論的味道，辯稱在這裏單獨使用「主」這個字，洩露出不同來源的說法，已經受到羅利（Rowley, p.234）的痛責，在智慧詩歌末了經常看見這樣突然的轉變，智慧從反思變成行動。既已在奇妙而驚人的暴風中瞥見了神的智慧，問題緊接著就出現：「你能像祂發雷聲麼？」（四十9）對於人而言，智慧不等於沈思，人也無法「模擬祂的思想」；具體呈現在暴風中的智慧如何能被一個人體認呢？藉存在──一個人！並且藉著體認到什麼是所有人都相當容易接近的，卻是對他們最困難的──敬畏主！正是這一點使約伯自己成為智慧的範例──一個清潔而正直的人，敬畏神，遠離惡事（一1）。
354 所以提議說它應該接在四十二6之後。
355 有些學者喜歡將此疊句置於開頭與第12、20節兩處；這會破壞意外的藝術效果，開端的枯燥乏味──「銀子有礦」──立刻就是真智慧風格極有魅力的謎。
356 嚴格說來，nah]al 是峽谷，而不是河流。
357 NEB 會將它們都修整成雙行詩，這是沒有理由的。
358 因著這些結構上的理由，我們認為主題仍然是礦業，還沒有跳到另外某種事業，如水道的建造。
359 既然彭馬文（Pope, p.203）接受了達戶新的解決方法「居所」，他這麼作的理由就應該要詳加評估。這除掉了 MT 的另一個困難──說智慧無價，但神又知道其價值，這兩者之間的矛盾。
360 董姆（Dhorme, p.406）並未把讀法變成相同，卻以令人印象深刻的論據帶出接近的意義來，並且有經文的支持。
361 根據把這首詩編織成一幅織錦畫的言詞線索看來，第21節的一切有生命的比較像是與第10節一致的，指人類（就像在三十23中一樣），並不包括動物在內（Rowley, p.232），所以「地上沒有一個受造之物」（NEB）不是令人滿意的譯法。
362 見註349。
363 第27節的所有動詞，比創世記中之創造故事活潑的動詞「創造」、「造」、「塑造」（創二7，呂譯）暗示出更屬心智上的活動。它們也為譯者們提供了許多細微的差別可以選擇，和合本的述說（RSV）不可能是指「啟示」〔除非是專門的意義：「諸天啟示（相同的動詞，和合本亦作述說）神的榮耀」，見詩十九1〕，因為神在祂所造的萬物中，以可見的方式表達出祂的思想、祂的自己。
364 在這圖像中可能也有神話，尤其是如果有些學者的看法是正確時，他們認為命令這個字是相當屬物質的東西──水閘（「溝槽」，彭馬文）。
──《丁道爾聖經註釋》