約伯記第十九章
iv. 約伯（十九1∼29）
在這篇講論中，約伯大膽的信心於這句有名的話中達到它的顛峰──我知道我的救贖主活著（25節）。他從被他朋友們責備（2∼6節）、被神慘害（7∼12節）、感覺完全被棄絕（13∼22節）所導致的絕望光景，跳到這個高峰；他確信最後終必無罪開釋（23∼29節），針對這黑暗的背景照射出更明亮的光芒。
初讀之下，約伯對他現在之狀態的描寫似乎沒有添上任何新的東西，它反覆述說他在第十六章已經說過的話，有許多地方與比勒達上一篇講論類似，承認他的光景就像那被報應追上的惡人一樣。這些事是有目共睹的，但約伯卻將它們放在完全不同的關係中。以現代人的眼光看來，朋友們是立場超然的，約伯則是捲入其中的；他們是在陽臺上，他卻是在街道上。
比勒達對惡人命運的描寫是理論的，他不認為神對無助的人做這樣的事是多麼恐怖的事，無論多麼公平；他沒有停下來想想：一個人忍受這樣的事，是多麼恐怖的事，無論公平或不公平。比勒達詳細說明這些災禍是道德律的結果，它控制著人們環繞中心之神的行動，就像引力控制行星環繞太陽移動一樣。神的公平是由祂維持這些自然律與道德律所形成的。這是哲學家們共同的觀點，他們的神是公式中的一個係數。
約伯的觀點是完全不一樣的。他不認為神是藉著律來對待人；他敏銳地察覺到神直接與他接觸，他公然地稱祂為所有「發生的事」唯一的執行者；道德不是連接的環結。約伯無法了解的是：神現在所做的，完全脫離了他所相信神一貫的做法。為什麼？他好歹得廢掉朋友們的神學計算法，恢復他與神的友誼。他大膽地宣稱神是他至近的親屬。
2. 朋友們徹底誤解了約伯的經歷，他們不斷的攻擊所造成的困擾，只有使他的苦難益形嚴重。
4. 如果董姆的解釋是對的（「即使我真的走迷了路，那仍然是我自己的事」），約伯就是在拒絕他們介入於嚴格限定在一個人與神之間的事。他們的行動「彷彿神」（22節）。
6. 因為有許多釋經學者說約伯公然指控神不公平，這節經文的意義就是發現約伯內心真正想法的關鍵。雖然這裏所提之狩獵用的網羅不是比勒達在十八8及下所列舉的裝置之一，約伯卻拾取了這個圖像。說惡人被他自己的陷阱所捕獲是不夠的，使約伯落入陷阱的乃是神。譯作傾覆的這個動詞，就是比勒達在八3用來問：「神豈能偏離公平？」的那個字，後來以利戶用它來堅持說神絕對不做這樣的事（卅四12）。約伯在這裏說：「神使我彎曲。」他這麼說是什麼意思呢？必須從他在第7∼12節論到關於神的話來解釋。那「推翻」（彭馬文）約伯的不是神；約伯也沒有指控神反覆無常，像羅利所宣稱的（Rowley, p.167）。審判官並未宣判約伯有罪；在這個階段，那只不過是朋友們所作的暗示，把他們的理論應用在約伯的經歷上。約伯仍然等著要聽見神的話，並且始終堅持著：當神真的說話時（即使他必須為此而等待到死了以後），祂必要宣佈約伯是無罪的。約伯必須要忍受的，不是冤獄的平反，而是神有意地不給他公平，或至少是公平的延遲318，參廿七2。
7. 伯所抱怨的，是神的沉默；到目前為止，他所懇求的矯正，從未獲得回應。說「沒有正義」（思高、RSV），並不意味著有不正義。裁判還沒有發出。
8∼12. 樣描寫神嚴厲地攻擊約伯，與十六7∼14類似，也有相似的混合隱喻。在這種詩歌體中，重要的是漸增的效果。有些釋經學者，因著在帳棚四圍安營的圖畫而困擾，對此，我們只能一笑置之。
13∼19. 人們在攻擊約伯的事上與神聯手，跟第十六章中描寫他們的勢力在戰爭中結合一樣。約伯的話語帶有實名論，顯露出他內心的想法，最好是從這整篇講論來了解。約伯對神火熱的關注，並沒有使他對人際關係感覺遲鈍；相反地，在任何一個達致健全的人的生命中，這兩者是不可分開的。約伯列舉了弟兄、所認識的、親戚、密友、寄居的、使女、僕人、妻子、同胞（即弟兄）、小孩子，顯出他的包容力、他的享樂，同樣也顯出他失去同伴的安慰、雇員的尊敬、家庭的親密時所造成的傷害。當頑童們傲慢無禮地對待一個無助的老人時，以色列人的社會最神聖的禮節之一就受到了輕視；甚至還要更糟的，是道德義務與情感的聯結（19節）被無恥地切斷了。就像耶和華的僕人（賽五十三章）一樣，約伯所受的待遇是無家可歸。他是神所棄絕的，所以人們可能會凌辱他，毫不懼怕神會幫助他──這也是那些譏誚被釘十字架的耶穌之人的態度。
20∼22. 約伯的可憐相令人震驚，可能也得到些許的同情。他形容自己身體的狀況，其衰弱與醜陋是極恐怖的。我只剩牙皮逃脫了這個令人難忘的片語，雖然被和合本與修訂標準本保留了，卻不適合上下文。因為，約伯不是在慶祝他幾乎不能逃過的危險。有些人作了許多的嘗試，想要確保一個更適合的意義，羅利（Rowley, p.170）提供了一份精選的清單。目前我們一定得把這個問題撇在一邊，作為本書許多未解的問題之一。
約伯的尊嚴與泰然自若全都失去了。他在神的擊打與人的言語之下破碎地躺下了。他向人求憐憫（21節）319、向神求公平；但兩者同樣都追逐（逼迫）著他。
23∼27. 這段經文是出名的難，最主要的原因在於它最重要的斷言──我的救贖主活著──之真實性與意義。遺憾的是，由於依從的幾行也是如此莫名其妙，以致所產生的譯文之變化也相當令人困惑320；有兩個極端是應該要避免的：不需因經文的困難而把約伯以高聲語調發出、對至終無罪開釋的把握給抽掉；但也不應該把太多後期復活神學讀回經文中，如欽訂本所做的一樣。因為這段經文中的許多困難問題，那些只是注視著無法解決的問題之學者們，可能會忽略有許多地方是很清楚而有力的。比較好的是先找到穩固的基礎，使用它作為立足點，探入較不確定的地方。
就這樣開始吧！我們首先注意到：約伯透過提出一份保存到永遠的書寫記錄〔主張他的無罪（23∼24節）〕，把他的榮譽押在將來必獲得開釋這件事實上。這是肯定的，雖然我們不知道他的書究竟是一卷皮卷或一塊泥版，是金屬或石頭，全都有人提議過；但動詞鐫刻的使用，提示了雕刻在某種耐久的物質上，像一塊紀念碑；這就使第\cs1624節鉛灌的磐石成為相同圖像的一部分，即使我們不知道使用\cs9鐵筆和鉛究竟是什麼技術。
第二，非常驚人地強調「看見神」，這一點在第26∼27節說了三次。在這之前，約伯已經說明需要聽見神說話；眼見是更為直接、更為具體、更難懷疑的，參四十二5。提及皮肉、肉體、與眼，使我們明白約伯是希望以一個人的身分，而不只是一個不具體的亡靈，或以心思中的眼睛而有此經歷。他所說的話不應該因著聖經的教訓──沒有人能看見神──而緩和，舊約聖經記錄了幾個值得注意的例子，像亞伯拉罕、摩西與以賽亞，這些人都「見過」神；而約伯無疑地也有類似的想法。他相信他會以他個人的身分所有的一切來經歷這件事。為了要強調這個信念，約伯在第27節用了三次的我，一次在動詞，一次作強調主詞用的代名詞，一次作「心性受格」（ethic dative；譯註：表示間接關係人的受格）：欽訂本「我必親自看見祂」是再也不能改進的了321。
第三，第25∼27節是如此緊密地交織在一起，以致不容置疑地，救贖主就是神。新英語聖經證實了這一點，這是值得讚賞的。它也帶出了法律上的弦外之音：那「必要站起來……在法院中說話」，作約伯的「見證人」與「辯護律師」的「辯護者」，不是別人，乃是「神自己」。
到目前為止，一切都很好；但再往下，這根據就變得不穩固了。「並不是別人」（呂譯）這片語，幾乎不可能是意味著約伯期望他是唯一看見過神的人；這個字的意思是外人（和合、思高、RV 邊註；參，現中「陌生」）：約伯對於神不是一個陌生人，或者是神不再像一個陌生人一樣對待約伯。撇開其他次要的點不談，最大的紛歧是，約伯認為這件事會在什麼時候發生：有些人訴諸於故事的結局，尤其是四十二5，也依賴一般認為個人復活的盼望並不存於本書中的信念，主張說約伯仍然期望在今生中無罪開釋，儘管他多次說到關於他自己的死已經迫在眉睫了；其他人雖然承認這段經文缺少相信個人身體復活的充分陳述，卻在其中發現死後以一個真實人性的存在順利與神會面的盼望。我們認為有幾個很好理由可以接受第二個立場。首先，如果約伯期望在死前無罪開釋的話，他就不需要寄存一份書寫的見證。其次，譯作地的這個字在約伯記中素常與陰間有關，而救贖主活著的這個陳述是直接回答一個人死去的事實（十四10）；在第25b與
28∼29. 約伯作結論的話語是對朋友說的，聽起來像是在警告他們也必須面對審判。遺憾的是這兩節經文非常難以理解，包括第
318 在詩篇一四六9這動詞形容神一個完全公義的舉動。最好的解決方式是將我認同為間接受詞，加上「審判」為省略的受詞。
319 讓步用詞「雖然」比因為好。
320 H. H. Rowley 在他的講義 'The Book
of Job and its Meaning'（BJRL, XLI, 1958, pp.167-207; see p.203, n.5,）reprinted
in From Moses to Qumran（1963）, pp
321 必須承認的是，有些學者不是將 li^ 「對我」解釋為間接受格，而是作施與格「為我」、「站在我這一方」（思高、RSV），這是可能的。──《丁道爾聖經註釋》