約伯記第十三章
十三1∼3. 光談論神是不夠的，這件事約伯可以作得跟任何人一樣好。第2b節重複了在十三3b所說的，但不應該為這緣故就把它刪掉；對於雙行詩的完整性而言，它是必要的，並且提出了一個重要的論點。當約伯對他朋友們（代名詞是複數的）說；你們所知道的，我也知道，他不只是在自稱擁有跟他們一樣的知識而已，也是在承認他們有太多共同的神學立場。但對約伯而言，這是不夠的，他仍然要找出如何把這些真理應用在自己身上，這需要直接與神交涉。雖然「辨明我的案情」（呂譯、現中）最初的含義是解決法律上的爭端，相同的字根在以賽亞書一18（那裏的「我們彼此辯論」是神所說的）的用法，所包括的願望不只是要贏得訴訟，更是要找出誤解，調停受冒犯的一方。約伯願意懺悔任何可以證實他犯過的罪孽（十三23），但是到目前為止，無論是他自己的記憶，或是他的朋友們，都找不出他有什麼罪來。他自己的辯護與神的辯白將會聯手進行；但他更需要的，是透過合理的討論來認識神的道路。到目前為止，朋友們都無法提供他所需要的解釋（4∼12節），它必須是從神而來的。
4. 在再次對神說話之前，約伯先重重的攻擊朋友們，不停地責備他們。第4與12節的相似，突顯出它們是講論的界限。就像經常出現在智慧文學中一樣的，一些不調和的表象被放在一起，智慧人不會為了混雜在一起的隱喻而擔心。朋友們所作的一切，只不過是以謊言來掩飾，無論是用油漆遮掩破口，或是像無用的醫生用沒有功效的膠布包裹傷口；七十士譯本將兩個平行的分詞解釋為「醫治的人」，很有技巧地使用了只有些微差異的希臘文字彙，以致整節經文的表象都是從醫學而來。新英語聖經則是朝不同的方向解釋，譯作「塗上」與「縫上」。無論如何，約伯清楚地賦予他們無能的污名；並且，稱他們為說謊的人，指控他們欺騙。他們在約伯身上診斷出一種想像出來的疾病（他可怕的、隱藏的罪），開出無用的處方（悔改等），藉以掩飾他們的無知。
5. 如果這就是他們所說的一切，他們倒不如默不作聲，還更有智慧呢！參箴言十七28。
6. 儘管有其苛責，約伯在這裏相當引人注目地對他朋友們的屬靈安全顯出牧養的關懷。主客易位了。他先與他們辯論（使用第3節之相同字根──遺憾的是，中英文翻譯失去了希伯來文字彙精巧的互相作用，這種作用在這出色的一章中表現得最好）。他們膽敢「以詭詐」、「以謊言」（7節，思高）、徇情地（第8、10節）為衪（神）爭論（8節），已經是在非常嚴重的危險中了。
8. 直譯為：「你們要抬起祂的臉來嗎？」261就是在審判中偏袒徇私，是神所嫌惡的事，即使是徇神的情面！
10. 責備這個字，是第3節譯作「案情」（呂譯）、第3節譯作「辯論」之字根的另一個譯法。
11. 約伯受到驚嚇（如：九34）；朋友們若有相同的感覺倒好些。或許這問句應該譯作「豈不應該……嗎？」勝於譯作豈不……麼262？
對於約伯攻擊他朋友們的根據應該作正確的判斷，因為釋經學者普遍都對他的態度作了錯誤的處置；尤其是，他們經常說約伯懷疑神的公平。但是，他給他朋友們的警告，是建立在這種確信上──他們不能欺哄神（9節），或者是因他們暗中所做的事而逃過處分（10節），神必定會以絕對公平的態度對待他們，他們的「答辯必會像泥土一樣粉碎掉」（12節，NEB）。
13∼19. 約伯現在是非常小心的，並且也是相當大膽無畏的。如雷雨般的言語使整個空氣為之一新，他能夠表達他現在的心思。他準備要說話，無論得承當什麼後果（13節）。他準備在神面前辯明他所行的（15節）。他確信自己會被宣判無罪（18b節）。後者是特別強烈的陳述，以我……知道與代名詞我非常突出的用法來陳述。第16b節，使他有獲得拯救的把握，可能是敘述一個一般的律則；神棄絕不虔誠的人，但約伯知道自己不是這樣的人。但既然這動作是「到神面前」，而不是蒙神悅納的，約伯的意思可能是：不虔誠的人絕不敢做他現在正在做的事──帶著最嚴肅的態度誓言自己無罪而來到神面前。十三17節是複數，是對朋友們說的，為他可驚的話語作了嚴肅的見證。他預料沒有人會反駁他（19節）。他知道自己所冒的危險，這似乎是14節的意義，但是語文是非常隱晦不明的。若有虛言，我就情願緘默不言，氣絕而亡（19節）。
15. 約伯抗議之內容的這個摘要，容許我們再次查看第
20∼28. 約伯要與神相交的意願是很強烈的，並且在這一章剩下的部分將它表明出來，這時他又再一次對耶和華說話。我們並不清楚約伯所要的那兩件事是什麼（
以利法批評約伯，說他輕看「全能者的管教」（五17），這與約伯是多麼不相稱啊！比勒達（八5）與瑣法（十一13）兩個人都勸約伯尋求神，他又是多麼不需要這個勸勉啊！
22. 既然這裏使用了罕見的連接詞或是，可能這就是約伯在第20節所要求的兩個改善方法。他準備要在禱告中採取主動；但他認為這是一個人對神在先之呼召的回應。
23. 約伯從來沒有自以為是無罪的。他很直爽地承認他幼年的罪孽（26節）；但他一定要知道是什麼特別的罪使神有正當的理由採取現在的敵意（24節）。他列舉了三種罪名──過錯、失敗、背逆──將自己赤露敞開。
24∼25. 為何這個字，包括了下面的所有問題，我們在第三章見過相同的事，因此確保了經文的連續性；修定標準本將它分割開來，是沒有必要的，使第25節變成對未來的一個詢問，且使第26∼27節變成對現在的陳述。它們全都是形容神現在對約伯做的事：為何？
25. 如果約伯是在暗示他自己是被風吹的葉子與枯乾的碎楷，那我們就再次看見：他沈痛地承認自己在神無可抗拒的大能之前的脆弱與無助。
26. 有許多人作了不同的嘗試，想要解釋「悲苦事」（呂譯）；其鎖鑰是由書寫的動作與下一行的平行句提供的。有人曾經提議說神是一個醫生，寫下一張苦藥的處方單；或是一個審判官，撰寫痛苦的刑罰（NEB）；或是記錄約伯苦毒的罪行。如果我們把我們的思索限定在約伯所知道的事上，他已經抱怨過他的靈受了毒害（六4）（「毒」是「悲苦」的一個可能意義）、以及他心裏的苦惱（十1──與這裏相同的字根）。拿俄米將她的名字改成「苦」（相同的字根），因為耶和華使她受苦、貧窮（得一20）。約伯有相同的經歷。所寫的是分配「悲苦事」給約伯的判決。
27. 這幅圖畫並不清楚，如果約伯的腳是固定在木狗中，那麼神幾乎不可能鑒察他一切的道路。可能中間那一行與其他行沒有關聯；但它也可能是相當普通的，道路的意思是「行為」（參思高），而不是「旅程」271。沒有必要把這些比喻調和起來；但是如果希伯來文 sad 是一塊設計來防止囚犯移動的木頭，那麼，窺察他有限的自由將會是加倍丟臉的。譯成腳掌（NEB「拱門」）這個字的直譯是「根部」，這個奇怪的表達法激起了許多的猜測。既然希伯來文 regel 是前腳，包括足部在內，它的字根可能是踝關節，使第
28. 如果這一節真的是屬於這裏的，約伯就不再是對神談論他自己，而是跳到另一個主題上。希伯來文「而祂……」（參呂譯註；修定標準本將它解釋為「人」）沒有明顯的暗示，除非約伯已經開始了第十四章的詩歌，許多學者是這麼認為的，並且將這節經文合併到第十四章的不同地方。──《丁道爾聖經註釋》