以斯帖記第九章
Ⅹ 猶太人大獲勝利（九1∼19）
到了本書末兩章，作者才透露本書前面所暗喻的因由，表明他寫以斯帖故事的底蘊。因此，這兩章對全書目的的了解，十分重要，並有助於了解本書在全聖經信息的地位是什麼。當然，這兩章闡明了解全書結局的情節，完整地結束了整個故事。
1. 開頭故意冗長地陳述日期，首先強調了正確的日期，這在前面三章12節已熟知了；其次，亦強調事態矛頭翻轉了，猶太人不再是受害者，反變成了得勝者。雖然這場對抗的結果尚未揭曉，但他們既可以自衛抵抗，當然就有生存的希望了。
2. 仇敵無法加害猶太人的原因，在此用心理層面來作解釋︰因為各族都懼怕他們。他們懼怕，部分原因是書珊城的權力出其不意地更換，也因為猶太人能夠自衛，抵抗那不公平的法規。人在正義下鬥爭，自然有種無法抵擋的威能；不過，他們必然勝利，並非以上所提任何一個原因，也不是所有這些原因合起來所致的。人們懼怕神的子民，必然是因為懼怕他們的神；神審判全波斯帝國，因為他們欺凌弱者，神為他們主持正義，為他們伸冤。
3. 各處的高官權貴都以政治利害為著眼，在此明明指出來。他們若要保衛自己的職位，就必須討好末底改，所以樂於幫助猶太人。既有首領權貴的助力，猶太人獲得各方全面的支持，甚至聲望日升。
4. 人懼怕猶太人固然令人費解，末底改任新首相大受歡迎，更是神祕難明。他怎會突然間在世界政治舞台上高升至這樣權力萬千的地位？為何人們會信任他作領袖，擁護他的執政？這裡似乎暗示一種超然的影響力︰這事件挑起人們崇拜英雄的傾向，加上個人對權益的追求所致。
5∼6. 既解明了猶太人怎樣取得上風，作者繼而敘述他們用力擊殺一切仇敵。這裡雖然強調殺滅，其實是有限制的範圍。受害者是︰ (1) 仇敵； (2) 恨他們的人； (3) 男人，不是女人孩童（希伯來文作 ~i^s%）。這場爭鬥裡，所有傷亡都在敵方，不過我們必須記得是指敵方的戰士，不是手無寸鐵的老弱婦孺，雖然在許多中、英文版本的字句上似乎是如此。也許因為任意殺滅恨他們的人，原因是兩個動詞連在一起使用，就意味著這會是一場大肆屠殺的報仇戰之故。其實，依上下文來看，意思是猶太人可以自由行事，不受官方干涉157。人的本性裡，「任意」總帶有壞方面的意味，例如但以理書八4，十一3、16、36。不過，以斯帖記一8用這字在道德上是中性的，還有詩篇一四五，說神叫人隨願飽足，又成就他們的心願（16、19節）。因此，「隨願」、「任意」（希伯來文作 ras]o?n）是中性的，本身沒有可苛責的含義。
可是，傷亡的數字確實甚高。書珊城被殺的有五百人，似乎過分地多；於是有人認為這是故意誇張、製造幽默的效果。「當時如果仇敵不先下手攻擊猶太人，他是沒有被殺的危險的。有誰會這樣糊塗，置自己於這第二次的諭旨之下？攻擊猶太人，等於自尋死路……這就是說書珊城有八百人（5節︰五百人；15節︰三百人），全國各省有七萬五千人，都是笨蛋！可惜許多讀者竟看不出這裡所記述的，是故意誇張出來的。」158 當時如果哈曼的諭旨執行了，有多少猶太人會被殺，那是無法估計的。但那時，散布於波斯國各處的猶太人，必十倍於歸回故土的人數。試想當時少部分猶太人分批回歸本土，數字也有42,360（結二64；尼七66）。當然，主張這句話是為幽默而誇張的人，自然也看哈曼的諭旨為誇張的吧。
7∼10. 哈曼的十個兒子被殺，防止了他們報殺父之仇，也歇止他們奪位的企圖。他們的名字，不同版本有不同的寫法，很難尋得原文的確實形式；不過，至少有一部分與波斯原文吻合159。所有名字都有「a」母音的特色，與其父親及祖父的名字相應，似乎是家族的聯繫。
猶太人卻沒有下手奪取財物。以色列過去歷史中，有好幾次事例與戰利品有關的，作者在此再三附筆記錄（15及16節），顯然是想強調這事。八章 11 節明明說過准許「奪取他們的財物為掠物」，所以作者更加著意要提這一點了。亞伯拉罕不肯接受所多瑪王所獻的掠物（創十四21∼23），立下了先例；而掃羅罔顧法紀地自己選擇擄來的牲口為獻物，藉以表明自己清白，便成了「自作主張」的典型例子，也因不聽話而招來災禍（撒上十五17∼23）。作者記得這個例子，要把掃羅的咒詛扭轉過來，使末底改和當時人民可以蒙祝福160。他們立志不要奪取仇敵財物以致富，在當時勝者得掠物的文化裡，一定會相當引人注目的。這種新穎的捨己精神，一定會家家戶戶傳誦、紀念，以此印證猶太人社群是何等正直無私。聖經對人行為的影響之大，這事蹟正是個有趣的例子。
下面的記載則不值得倣效，沒有教導的功用。正如掃羅對亞瑪力的牲口支吾以對一樣，並非好榜樣（撒上十五13∼15、20∼21）。
11∼12. 一日過去了，亞哈隨魯王得報告知道京城中被殺的人數。一日死去五百人，無論如何都是驚人的事；另外還有一件相當令人悚然的事，國王竟然要估計一下其他各省被殺的人數。不但如此，他可以如此平靜，若無其事，還准許王后以斯帖再殺滅他的軍長，喬斯認為更加強了幽默的成分︰「這效果幾乎等於一套鬧劇！『他們在書珊城成績這樣好，若在其他各省一定更加出色了！』」。他的見解也許沒錯，但作者記載事實的確鑿筆調，絲毫沒有幽默的痕跡。猶太人也是他國土上的公民，也是可以從軍的人選；國王若容讓哈曼當初的諭旨，執行當初不仁道的行徑，國家的損失將更加慘重。基督徒讀者和註釋者是否寧可猶太人被哈曼的陰謀殘害，會覺得更好過些？
13. 以斯帖既收到另一張「空白的支票」，可以任意支取，也就絲毫不客氣地乘勝追擊，要對付當地的仇敵。直至這時，傷亡的人都是在京城書珊城內（11節，參一2註釋），而不是人口分布較多的其他城巿。以斯帖要求再賜一日，使所有抵抗力消除，哈曼十個兒子的屍首當眾掛起來以作警誡，正如掃羅和兒子的屍首一樣（撒上三十一8∼12）。
14. 這裡清楚簡明的記載，近乎冷血殘暴，國王頒布命令，人就照樣執行了。
15. 猶太人……聚集指八章11節（參九2），那時軍兵依照第一次諭令齊集城內，準備按旨執行起初的任務。這次他們組織妥當，分配軍備，才有效地對付仇敵。亞達月十四日（作者十分重視這日子），最後抗敵完了，猶太人脫離了哈曼諭旨的威脅，安全了。派頓的意見認為，這第二日的擊殺，乃是作者要解釋何以普珥日在他的時代分兩日來慶祝。「歷史從傳統中產生，而不是傳統從歷史中產生」161。這一點，作者似乎看作理所當然，因為他並沒有提供任何論證。
16. 在波斯國其他省分中，同樣的劇情繼續上演，猶太人聚集保護性命（同樣的動詞；參九15註釋）。他們脫離仇敵，或作得「休息」（AV 、 RV；希伯來文作 no^ah]）。他們殺了七萬五千本該殺他們的敵人，就得享平安。同樣，他們拒絕奪財物的引誘，任由敵人爭取掠物。
17. 既蒙拯救就要歡欣慶祝一番，因此亞達月十四日成為節日，設筵歡樂。筵席是本書不斷出現的主題。除了公元前二世紀設立的兩個節日，修殿節（Feast of Dedication）及尼卡諾節（Nicanor's Day）之外，按希伯來曆每年末後的五個月（十月至三月），再沒有別的節日了。因此最末一個月中，有機會闔家歡聚，是冬天裡甚受歡迎的樂事。
18∼19. 這裡記載節日始創的過程，書珊城和別的地方不同，有兩個日期，原因是以斯帖再次向王請求（九13），以致書珊城要在亞達月十五日才舉筵慶祝，其他人則用十四日。除了團聚筵宴之外，還交換禮物，彼此餽送（參︰尼八12）。大家一齊分享，喜樂倍增；同時，也使人人有份，不致因貧窮而無法共享。這記載表示猶太人的社群十分團結合一，雖分散各地，仍保持自己的身分，一同經歷拯救、一同歡欣。於是，一場原要剿滅他們的陰謀，反成了節日，使他們更加團結，成為合一的民族。
157 Paul Haupt 在 AJSLL（1907 ∼ 1908）這樣說︰「若政府當局允許猶太人組織軍事反抗，那麼，過去幾年在蘇俄的無數大屠殺就會一下子消除了……不過，逼害蘇俄猶太人的，必然有總督、將軍、警官的支持……」
158 Bruce W. Jones, "Two Misconceptions
about the Book of Esther", CBQ 39 (1977), p. 180.
159 H.
160 Berg, p. 67，詳細研討這個主題。她指出「這些猶太人所重視的這職責，乃是他們祖先所棄置不理的」。
161 ICC, p. 288.
ⅩⅠ 授權慶祝（九20∼32）
這裡第二次、第三次地記述了普珥日的設立，多半認為出自別的作者手筆，不過引述在此以資齊備，使這節日成為正統承認的日子，因為不是摩西五經所設立所解說的。不過，這節日有王家的文件作證。
20. 選民的生存幾乎危殆，如今既脫險得生，自當紀念慶祝。末底改記錄這事，是指前面的事。這事既與全體猶太人有關，就必須把它一五一十記載清楚，寫在書信上，成為日後的指引。那時的郵政系統已設立，末底改首相身分可以派諸用場，能將訊息傳得又快捷、又遠廣，到達各省遠近所有的猶太人。當時所走的距離可達二千哩的路程。
21∼22. 首先，要定下節日的確實日子，末底改公布亞達月十四、十五兩日，每年都要守節。這樣，後代的人每年都紀念使他們免至毀滅的奇妙救贖。愁苦變成快樂，悲哀變成慶祝162。這兩日的慶祝裡特別指明要賑濟窮人，並且互贈禮物（19節）。
23∼28. 這裡第三次敘述這節日設立的因由，命名為「普珥」的由來。因此就須複述部分的故事。
24. 哈曼決意謀害猶太人，掣籤擇日以保成功，故事摘要記述出來，引出普珥這名稱，是從掣籤（pu^r，參26節）一字而來。這字並非希伯來文，必須加以翻譯；至於字的來源則說法紛紜。利威（Julius Levy）似乎找出了公認的結論163，就是巴比倫的 pu{ru，「石頭」。不過，現今又發現「籤」可能是木頭的，也可能是石頭的，以致這個推斷又有可疑之處。後來，發現了「亞哈利（Iahali）的骰子」上面有 pu{ru（普珥）一字，也就解決了推測的疑難。同時，亦更看出波斯對擇日之重視了164。亞述國用籤來挑出每年官員的稱號、分產業，或招靈，這習俗在波斯時期一直為帝國東部區域所沿用。
25. 以斯帖來到王面前（和合本作「這事報告於王」），字面作「她來到」，標準修訂版的寫法代表了傳統對作者的註釋（參 AV）。不過，「她」這代名詞可以指陰性的名詞，因此可譯作「這事報告於王」（NIV）。以斯帖的名字並沒有出現於末底改的信上，因此後者的詮釋更合適。末底改所關注的，是設立這節日，並不在乎自己和以斯帖在這事上是否能永垂不朽。況且，國王執行哈曼及兒子們的刑罰，並沒有其他人催使的。雖然以斯帖通報事態給國王，乃次要之事，無須在信上提及。
26. 猶太人在全地已經自動地開始實行這慶典（19節），這封信不過是要印證並立為定例而已。這節日的萌發，是因為他們蒙拯救、脫離憂患而感恩的表示。
27∼28. 在末底改帶領之下，人們衷心接受這兩日為節日，並且自己的後裔並歸附他們的人都守這節。可見當時有些外邦人被吸引敬拜他們的神，因此歸入他們的社群（八 17）；這節日將在各地各方世世代代紀念遵守。這句話寫得如此概括有力，以致有些解經者認為本書在某個時期，以此句為結尾。第28節作為故事的結尾，是相當合適的。這幾句若引用自某一篇章，則似乎這一段在此結束了（若真是引用的話）。這一天，猶太人本來面臨滅族之險，如今成了聯合他們的節日。猶太人經過多世紀分散歐亞非各地，依然殘存不絕，因為這普珥日正如其他公共節日一樣，使他們與其他國民分別出來。
29∼32. 這是為這節日而發的另一封官方書信。這次王后以斯帖加上她皇家的御令，與末底改聯合寫這書信。
這後面的四節經文似乎是多餘的，重複了上面已經說過的話。不過，作者的目的既然是為強調民族起死回生的經歷，而設立一個世代相傳的節日，就不厭其煩地加強印證，強調猶太人每年守這節日的重要性165。自13節後，以斯帖就不再出現，但這幾節裡，她卻處領導地位。這時她以立法者出現，以王者的權柄，把普珥日釐定，指明它合情合理的因由，帶進全段的高潮。
29. 作者用官方頭銜，又用正式文件，表示他所引用的資料是從檔案而來，這是合理的推論。很有趣的一點是︰末底改稱為「猶太人」，以斯帖本亦可以用同樣的稱呼，卻用了她的父系名字，是否把王后的外籍身分輕描淡寫，較為有利呢？
這句子雖然有雙重主語，在希伯來文中，接著的第一個字卻是個陰性的動詞「她囑咐」，表示以斯帖是實際的主語。提出末底改的原因，是要把他所立的法與王后所立的法連接起來。不過，文法上仍然是有問題的。另一個令人不解的字是 toqep{，很少見的字，譯作「權柄」，見於以斯帖記十2及但以理書十一17，這是在舊約惟一另一次以名詞形態出現的地方。以全權譯得很貼切。新國際本把末底改放在括號裡，使以斯帖佔動詞的主語地位166。以全權寫表示當時帝國十分重視書面文件。有了書面文件，就有永久的作用，和一種獨立的特性（參希臘文 gegraptai，「以文為證」，見七十士譯本，例如︰拉三2；尼一34；太四4、6、10）。
30. 用和平誠實話，寫信……，這些字眼有點古怪，引起不少討論。哥笛斯認為這是希伯來文書信公式化的問安語句，是一般常用的，到如今也仍沿用167。作者把信的內容刪去了，因為主旨已人所皆知。貝格（Sandra Beth Berg）卻指出，第31節希伯來文最後的字句，有類似的語句結構，說及禁食呼求，這句子既涉及立這法規的內容，由此她認為第 30 節類似的字句，也屬法規之內了168。「和平」（希伯來文作 s%a{lo^m），以及「誠實」（希伯來文作 ~#met[）兩字連在一起用，首先出自希西家，（王下十九；參︰賽三十九8「在我的年日中，必有太平和穩固的景況」）。同樣兩個希伯來字，出現於耶利米書三十三6，譯作「平安和誠實」，撒迦利亞書八16次序倒轉，「誠實」、「按至理判斷」。從這些例子可見，這兩個字眼的觀念沿用甚廣。總之，普珥日是慶祝紀念「邪惡被打倒，無辜者得以伸冤」。每年慶祝以資提醒，公理得彰，勝過邪惡，人群中應該以正直行事，生活得以安定保障，人間得以太平和睦。
31. 這節日帶來如此美好的果效，以斯帖和末底改立約，也吩咐以後的世代立約，世代守這節。不過，本書第四章以後，這裡第一次提及禁食呼求。呼求（希伯來文字根是 z`q）意思是「呼喊」，通常是在困苦中（參四 1），且向神祈求（尼九 4 、 28），有時譯作「代求」。雖然到了中古時代，猶太人有在普珥日禁食，不過似乎當時並沒有實行每年禁食。儘管如此，禁食是本書的一大主題，所以在結尾又再提及，也是合理的。正如貝格所說︰「即或九章29∼32節是後人手筆，那作者也很謹慎切合書中的風格，和整個故事的精髓。」169
32. 另一個風格類似的特點，是命定這個字（希伯來文作 ma~@mar），印證同一作者的論據。這字的特別結構，從 ~a{mar 而來，是「說話、應許、命令」之意，在舊約只出現於以斯帖記（一15，二20）。這字既屬罕用，因此一章15節用這字，似乎是故意用來對比「亞哈隨魯王的命定」，與這裡「以斯帖王后的命定」。再次引用貝格的話︰「我們未把這些句子歸為次要之前，要細心思考經文的內證。」
第29∼32節提及王后以斯帖，表示末底改的法規中，有皇室的認許；同時，這法規也必納入瑪代波斯其他律例之中，是不能推翻的。記錄在書上，慕理認為該修訂為「In a book」而不是「In the
Book」（譯註︰慕理認為應是記錄在非特定的一本書上）。不過，這一句可能是副詞的描寫作用，表示這法規已成了堅定不能修改的權威。
162 雖然新約聖經作者沒有引用過以斯帖記，但也許暗示性地提及這一章，其中不住提及「平安」的，就是帖後一 7，那裡論及迫害中得著解救。
163 HUCA 14 (1939), p. 144.
164 見導論Ⅱ . 三 「普珥日」，及 W. W.
Hallo, "The First Purim", BA 46. 1 (1983), p. 22; W. von
Soden, Akkadisches Handwo/rterbuch Ⅱ (1972),
pp. 881∼882 sub pu{ru. 他提供由蘇美（Summerian）來的籤的資料（公元前十九世紀至六世紀）。
165 論及，這一段經文乃次要經文，即並非原來就有的經文，可參閱以下詳細的論述︰ Samuel E. Loewenstamm, "Esther 9: 29∼32, The Genesis of a Late Addition"
in HUCA 42 (1971), pp. 117∼124.
166 Loewenstamm（art. cit., p. 119）認為 toqep{ 是「法律權力的交涉文件」，但又說「似乎七十士譯本及 MT 的後期編撰者，都不曉得 tqp{ 有這特殊的解法」，因此他的理論便有了疑點，尤其因為同一個字在很接近的經文，如十 2，用作「能力」解。
167 "Studies in the Esther
Narrative" in JBL 95. 1 (March 1976), pp.
168 Berg, p. 44.
169 Berg, p. 38.
增註︰得份（Portions，希伯來文作 m#no^t[）
以斯帖記的作者用字十分小心，務使選用的字眼聽他的指揮。若他推出一個不尋常的字，就必不會只用一次，為使這字在情節裡引起人的注意。「得份」，就是其中一個顯著的字。
以斯帖記中，這字出現兩次，第一次是希該喜悅以斯帖，看出她有機會成為未來王后的候選人（二9，給她所當得的份），第二次用在普珥的節日上（九19、22）。不過，這個主題（雖不是同一個希伯來字），早在約瑟的故事（創四十三 34）已出現過，說到便雅憫接受了尊貴的款待（便雅憫所得的份比別人多五倍）。此外，還有但以理及朋友被尼布甲尼撒王厚待，得享用王膳。後來，被放逐的約雅斤王被王優待，與王同桌吃飯，每天得享一份王膳，一生如此（王下二十五30）。因此，這個傳統至少從埃及統治期至波斯帝國時期，傳襲了好幾世紀（參︰撒上九22∼24）。
中文的「得份」（英文作 portion），意思不夠濃郁，未能表達出這字豐厚的感情，例如約瑟給兄弟的禮物，以及其他例子中程度稍淡的情意。比如，一個小孩從慶祝會回來，留下了一塊好吃的東西，說「我為你留了這塊」，正好表示古代這字所含「愛的禮物」的意思。如今不少國家的文化裡，「有份」參加重大筵宴慶典的，都會帶點什麼回去給「沒份」去參加的人，沒去的也會期望去的人這樣做，作為慶典的紀念。另一個例子是，當以斯拉讀神的律法的時候（尼八10），也說「有不能預備的，就分給他」，乃當時歡樂的情景所催使。
不過，這字還有另一種含義，在不同的場合出現，就是獻祭的時候，把祭肉分派給在聖殿事奉的人等（代下三十一4；尼十二44、47，十三10）。信徒與這個字的關係，與上述的背景差不多，因為神「是我杯中的分」（詩十六5）。相反地，那故意行惡不改的人，就有不受歡迎的份為他存留（耶十三25）。詩篇十六篇繼續闡述神所賜的地界（希伯來文作 go^ra{l）在神手中︰𨘀
用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；
我的產業實在美好。（詩十六6）𨘀
這裡的「地界」或「得份」是指人生所走的方向，詩人想起神在一路上賜下的指引與預備，乃不信者所認為的「命運」。因此，這字多少含有命運的意思在內。「以斯帖接受了希該所賜的分，接受了這額外的善意，也就預期了王對她會另眼相看了。後來事情的演變，就成了以斯帖的加冕大宴（二18）」170。到了故事結尾，猶太人的命運由死亡的恐慌轉為生命的慶祝，這時互贈禮物，當然是十分合宜的事了。「份」的贈送，往往表示特別的好意，「因此在普珥日互贈禮物，更表示猶太人在亞哈隨魯王國裡，享受特有的恩寵。之所以獲得這地位，是因為猶太人的運氣、配額（希伯來文作 go^ra{l）得以翻轉過來。因此，互贈禮物，正好貼合這節日慶祝的意義」171。
這種用字的風格，現代人很容易不以為意，卻是希伯來作品中的特色。及至新約的作者，由於嫺熟舊約經文，也使用七十士譯本作類似的引喻172。若忽略了這種引喻的重要性，就會引致誤解經文之弊。
這個不尋常的字眼，在本書開頭及結尾出現，成為同出一手筆的佐證。不但如此，更表明普珥日在作者的眼中，是神對以斯帖的恩寵，由她延及本族。普珥日所慶祝的，是得拯救的神蹟，不是其中流血的情節；因此，這一日互贈禮物，集體筵宴來紀念，是再合適不過了。
170 Berg, p. 45.
171 Berg, p. 46.
172 見 Marjorie
Warkentin, Ordination: A Biblical-Historical View (Eerdmans, Grand
Rapids, 1982). 「早期基督徒的聖經，就是七十士譯本。保羅和路加用這版本的字眼，為的是叫人回想及聯想起一些觀念。……新約的按手，必須與舊約銜接起來衡量。」（p. 155）
──《丁道爾聖經註釋》