約書亞記第九章
Ｉ 以色列敵人一覽（九1∼2）
前八章中，是以色列在選擇爭戰的對象與地點。如今，情況有了轉變，主動權換到別人手中。約書亞記二10和五1提到，諸國「聽見」後的反應。約書亞記五1和九1的起頭用字相同、文法相同。在二10，這些字描述了迦南人對過紅海和擊敗約但河以東諸王之事的反應，五1則描述了迦南諸王對過約但河的反應。兩次的反應都是驚惶害怕，戰兢喪膽。九1∼2卻沒有這些特色。雖然用字相仿，會讓人與前兩段經文作比較，但在此則是要突顯其對比。有三個特點顯然不同：
(1) 這裡沒有提到「聽見」的事。NIV 加入了這些事，不過，經文並沒有說明究竟迦南諸王「聽見」的是什麼事。
(2) 這裡詳細列出迦南各族，而二10只說我們聽見了，五1則以亞摩利人和迦南人來代表全體。
(3) 九1∼2指出，對所聽之事的反應完全不同。人心並未消化如水，反而諸國結盟，要與以色列人爭戰。
第三個不同點，包含了解釋前二項的要素。迦南人不再被以色列人嚇住。為什麼會有這樣的轉變？約書亞記五1和九1之間的經文，記載了耶利哥的毀滅，艾城的毀滅，和立約典禮。這些軍事勝利或許足以讓當地的居民感到以色列人的威脅。但是，為什麼他們不早在耶利哥被毀之後，就連合起來？此外，按經文來看，迦南人在此之前從不曾忽視以色列人。他們一直注意以色列人的行動，知道他們離開埃及之後一路上的勝利。事實上，耶利哥的勝利已經使約書亞的名聲傳遍迦南（書六27）。早先迦南人不願意攻打以色列人，因為怕遇到厄運，他們只在受攻擊時，才設法自保，現在他們卻互相合作，連手攻擊以色列人。到底是什麼造成這樣的改變？
答案在於以色列人第一次攻擊艾城的失敗。約書亞已經預料會產生這樣的後果（書七9）。在此之前，以色列人戰無不勝。但在艾城，迦南人發現，以色列人也會打敗仗。因此，隨著亞干的犯罪，以色列人是不敗之軍的信念也跟著消失（該信念一向的根據為神的拯救）。這便是九1諸王所聽見的。雖然伯特利與艾城最後還是被打敗了，但以色列戰敗的可能性是個事實，這也說明了為何此處詳細列出聚集起來攻擊以色列人的軍隊。重點是其數目，和其代表性──涵蓋了全地的百姓。這支軍隊為數眾多，而迦南全地都充滿敵意，這張清單所列的各族，請參三10的註釋。
因此，這段記載更加刻劃出罪的影響何等可怕（參：羅三9∼20，五11∼14）。由於一個人犯罪，應許之地的征服便無限期拖延下去，許多人的性命也平白犧牲了。如果亞干沒有犯罪，誰能預料事情的發展會如何？也許艾城之役便是以色列人的最後之仗。其餘迦南諸國會像喇合（與基遍人）一樣，相信了以色列獨一的神，而以色列人便可以完全征服這片土地。約書亞記的讀者讀到這幾節，才開始明白亞干之罪的影響何其深遠。神的得勝子民原來可以輕而易舉征服這地，因為對手已經毫無膽氣，但下面幾章告訴我們，如今時事改換，未來的歷史將變成戰事頻繁、多人流血的局面，而偶像的問題也將一直成為以色列歷史的陰影。以色列人住進應許之地頭幾章的記錄，也像創世記開始的前幾章一樣，一次的罪行造成全盤的崩潰。
約書亞記十1、十一1也出現相仿的「聽見」一語。南方諸王和北方諸王各自結盟，來與以色列人爭戰。約書亞記十1描述，耶路撒冷王如何聽見約書亞擄掠、毀滅了鄰近各城。約書亞記十一1沒有說明夏瑣王聽見什麼。這兩段話都與約書亞記九1∼2有關，形成文學的重複架構，將這三章連在一起，如同一把掃帚一揮，橫掃過整個迦南地。346
346 Younger, 197∼198頁。這種結構的類似，只出現在 MT。七十士譯本把書九1∼2放在八30∼35立約之前。
Ｊ 基遍人的例外（九3∼27）
在以色列人所處的敗壞世界中，這則故事成了神赦免與施恩的例子。在文學背景上，它與喇合的故事相仿。喇合與她的一家透過與以色列人的代表協商，而未遭毀滅，基遍人也做了同樣的事。喇合的協商是在她所住的城遭攻擊之前，基遍人的和約也訂在與南方諸王作戰之前（第十章）。在這兩件事中，他們都因承認神為以色列人所施行的拯救，而自己得救。在神學背景方面，則與亞干事件相仿。亞干的罪是在割禮與守逾越節之後。與基遍人立約的錯誤，則是在更新聖約的典禮之後。就這兩件事而言，以色列人在犯罪或犯錯的當時，都不自覺。而當發覺錯誤之後，都有戰爭發生。在政治背景方面，這裡更進一步描繪出約書亞的領導。約書亞訂下協定，正如在八30∼35一樣。不過，這裡不是與神立約，而是與鄰近的居民立約。和基遍人立約的錯誤，責任似乎並不在約書亞一個人身上。這裡刻劃他是領袖，代表領導團的人來簽定和約，當基遍人的詭計被揭穿之時，向他們發出咒詛，又拯救他們脫離忿怒的以色列民眾。
i. 基遍人的詭計（九3∼15）
這段經文的開始是一則小註，基遍的居民聽見約書亞向耶利哥和艾城所行的事，其中有第1節用過的動詞「聽見」。這個動詞帶出一個對比，其餘各城的領袖要爭戰，而基遍人卻要求和。基遍人與亞多尼洗德（書十1）都聽見了同樣的事，即耶利哥和艾城的毀滅。基遍人來自耶路撒冷以北一帶，即巴勒斯坦的基布鎮（el-Ji^b）。347這個地點的辨認可以說相當準確，因為在那裡找到後期以色列式的酒壺手把，上面刻有基遍之名。雖然這個遺址並沒有發覺晚銅時期或鐵器時期第一期居民的遺跡，不過所挖掘的，只是原來城鎮的一小部分，而其中可以找到這些時期的墓地。
4∼5. 詭計一詞的意思，與「智慧、瞭解」接近。若用於正面，如箴言一4和八5、12，可以指「謹慎」。若用於負面，如出埃及記二十一14，便意味「背叛或陰謀」。約書亞記九4有負面之意，不過並不像出埃及記二十一章一樣，到謀殺的地步。就基遍人而言，這是謹慎的一步，是他們惟一自保的方式。這字與12節有一個動詞的字根，帶（NIV:
packed），在形式上相仿；MT 第4節也用到這字根的形式（s]yr 的 Hithpael，反身形式），可以譯為他們以使者的身分出去。348下面用了很長的一段，說明這些使者如何費心裝扮成遠方之人。他們旅途要帶餅和酒，因為他們要來向迦南人的敵人謀和，所以無法向當地的居民索取食物。對基督徒而言，基遍人的假冒讓人想起耶穌對精明管家的稱許（路十六1∼9），因為他會藉著那不義的錢財結交朋友。
6b.∼15. 第6b∼11節輪番描述兩方的情形，這種文體很像第二章，那裡也是如此描述喇合與兩名以色列探子。在四節之中，發言者換了四次：基遍人、以色列人、基遍人、約書亞、基遍人。基遍人的口信包括三部分，其中兩部分都記在第6節。首先，他們是來自遙遠的地方，其次，他們要與以色列人立約。第三部分的內容出現在第8節，基遍人自稱為你的僕人。這個名稱顯示基遍人願意作以色列人的藩屬。以色列人（7節）和約書亞（8節）的懷疑，導出基遍人承認以色列之神的能力（9∼10節），並說明他們的任務（11節）。11節的最後幾句話，重複了基遍人的口信，他們承認自己「僕人」的地位，並要求彼此立約。在12∼13節中，基遍人再為口信的第一部分提出證據，強調自己是從遠方而來。這幾節的結構為交錯式，基遍人口信的三部分為主要架構，夾在其中的，是以色列人的懷疑，和基遍人的反應；而基遍人對以色列之神的信仰告白，則在整個結構的最中心。
這裡的信仰告白與約書亞記二10∼11所記喇合的話相仿。兩處都說，他們聽見了以色列人在埃及和約但河以東的勝利。神拯救祂百姓的作為，使基遍人產生如此的信念；喇合也是一樣。耶和華以色列之神所得到的名聲，兩處也雷同。他們對耶和華作出這樣的信仰告白，相形之下，以色列人卻沒有說任何頌讚的話。第14節又提到耶和華，那裡特別註明，以色列人沒有求問他們的神。喇合與基遍人都作出信仰告白，因此兩者都逃脫了神毀滅迦南人的意旨。
7. 最值得留意的，是這裡所提到的希未人、長老，和約但河以東以色列人征服之地的細節。以色列人不知道基遍人就住在附近，這裡說，他們是和希未人說話。由此或許可以推論，希未人是好幾族人的泛稱，而基遍人乃是其中之一。但是為什麼此處要提到這個細節？這個詞與約書亞記九1相連，那裡提到希未人是要與以色列人爭戰的迦南諸族之一。這些迦南人並不承認以色列之神是至高的神。這個詞或許也暗示，這族人的起源是在安納多利亞（Anatolia；參：書三10的註釋）。若是如此，便可以解釋11節的長老。在安納多利亞的赫人帝國，是由長老來治理各個地區。350這在迦南人當中是頗不尋常的，當地人多半是由一個「王」或首領來領導。在約書亞記裡面，大部分的城都是如此，在主前十四世紀，從迦南地的亞馬拿書信看來，這也是最普遍的治理形式。351基遍人若源於北方，便可說明以色列人為何知道他們是希未人，以及他們境內是由長老治理的聲明。
8∼10. 約書亞記九10所提有關西宏和噩的事，參：申命記一4。基遍人已經作過調查，對以色列人相當清楚，知道他們的威脅之大，所以才欺騙他們。此外，這樣的告白會讓以色列人洋洋得意，以為自己所向無敵，在輕忽大意之下，便立定了後面所提到的和約。
12∼15. 基遍人的故事取得了以色列人的信任。他們就像在艾城失敗的那次一樣，沒有去求問神的旨意。不過，此處明明指出他們未能作到。以色列人又與面對艾城時一樣，倚靠自己的看法，不尋求神的引導，因而受到欺騙。上一次，他們錯估了艾城軍事的實力；這一次，則錯估了來求和之人的出處。第14節責備以色列人沒有求問耶和華。這句話沒有特別怪罪約書亞，指責他沒有求問。當時約書亞在哪裡，在作什麼，此處並沒有交代，但是前面說，他參與了質詢的過程，因此不能完全免責。352以色列的屬靈領袖中，沒有一位想到求問神的重要性。
15. 約書亞與基遍人講和（希伯來：s%a{lo^m），立約的目的是容他們活著。353容許存活所用的動詞，「活著」（希伯來：h]yh），與約書亞記二13∼14，和六25相同，那裡是描寫在耶利哥城毀滅時，喇合一家得保存。這裡所立的約，也是讓基遍人同樣得保存。這個合約反映出的理念，與其他古代近東各國之約相仿。尤其當時的埃及，這種「存活」具有神學和經濟上的含義。354法老將生命賞給臣服之民；百姓視他為神，有權讓人民親近他，在他面前享受「存活」；他也賜糧給所有臣民，否則百姓只能捱餓。透過和約，基遍人承認以色列人有讓他們存活的權力（參24∼25節），他們也承認以色列之神有能力，可以擊敗敵人。如此，基遍人便得了藩屬的地位，成為以色列人的僕人。
會眾的首領（希伯來：n#s*~e{ ha{`e{d[a^）一詞，在出埃及記、民數記和約書亞記中，共出現八次。他們與摩西、約書亞，和大祭司一同負治理之責，作出報告，並決定全國大事。在約書亞記二十二30，處理約但河東各支派的問題時，他們也一起出面（參：民三十二2）。可拉背叛的故事中，提到這些人中有250名加入了可拉一黨。與基遍立約時，究竟有多少人算是首領，並不清楚，不過言下之意為：他們代表了所有以色列人。以色列人受騙而立下這個合約，讓我們想起新約不要起誓的警告，因這種作法或許會導致基督徒落入妥協的地步（太五33∼37；雅四13∼17）。
347 這是傳統的基遍遺址。從17節可以看出，它與四個城結盟。參 Boling and Wright, 263頁。
348 亦參 Barthelemy 提出的理由，13∼14頁。Boling and
Wright 在255、257頁建議，這裡出現的兩個動詞，都屬原文所有。但因為缺乏經文的證實，這個猜測似乎不太可能。
349 近年來對吉甲遺址的建議，包括在 et-Tell 東南的 Khirbet ed-Dawwara，和示劍以東的 el 'Unuq。參 I.
Rinkelstein, 'Excavations at Khirbet ed-Dawwara: An Iron Age Site Northeast of
Jerusalem', Tel Aviv, 17, 1990, 163∼208頁；A. Zertal, '
350 O. R. Gurney, The Hittites (Harmondsworth:
Penguin, 1952), 72頁。
351 有一些為例外，如，畢布羅斯（Byblos）的居民似乎推翻了他們的王利布阿迪（Rib-Addi），而獲得某種自治權，見 EA 139和140。
352 Boling and Wright, 265頁，建議約書亞「不該負所有的責任」，而是「被迫立下和約」的。Butler, 103頁，看法比較中肯：「約書亞受到責難。」
353 NIV 將兩行合併在一起，使平行的詩體看來像散文。
354 參 Liverani, Prestige and Interest,
230∼239頁。
ii. 基遍人被揭穿（九16∼27）
這一段共分三部分，16∼18節為摘要，然後下文再作進一步的描述：以色列人發現上當（19∼21節）、質詢基遍人（22∼25節），以及放過他們（26∼27節）。16∼18節的摘要省略了對話部分。
16. 三天\cs8（參：書二22的註釋）是指過了幾天。以色列人也像第1節和第3節的諸國，會聽見消息而採取行動。17節用兩句重複的話，強調以色列所聽見的事。這兩句中都提到「他們」，和一個字根意義為「附近」（希伯來文 qbr）的字，這些字在希伯來聖經中是平行排列：
近鄰 他們是〔基遍人〕 對他們〔以色列人〕
靠近他們 他們是〔基遍人〕 住
第二句很像以色列人在第8節的詢問，只是從第二人稱單數（「你」）轉成第三人稱複數（「他們」）。由此可見，以色列人發現，基遍人過去刻意否定的，其實正是事實。
17. 他們起行到基遍人的城，而證實了這件事。17節以色列人所走訪的基遍人城鎮，包括基遍、基非拉（Khirbet il-Kefireh，基遍西南西方5哩）、基列耶琳（Tell el-Azhar，約在耶路撒冷西北8哩），和比錄（el-Bireh，在 Khirbet Raddana?）。這些遺址都在便雅憫境內。
18∼19. 由於基遍人順服和約，以色列的領袖沒有將他們殺死，保留了他們的性命。這是依據他們在「耶和華，以色列之神」面前所起的誓。這種對神的描述語，在舊約中出現了119次，主要是在歷史書中，只有3次出現在摩西五經內。其中1次是在出埃及記五1，摩西與亞倫向法老如此介紹神；1次在出埃及記三十二27，神下令懲罰那些拜金牛犢的人；還有1次是在出埃及記三十四23，講到以色列的男子必須一年3次朝見神。這個詞除了在此出現2次以外，在約書亞記還出現過12次，包括：亞干的事件（七13、19、20）、以巴錄山上的祭壇（八3）、擊潰南方聯軍（十40、42）、利未人的產業（十三14、33）、迦勒的忠心（十四14）、約但河東諸族表明對神的忠心（二十二24），以及約書亞描述神與以色列之約的開頭與結尾（二十四2、23）。在其他地方，這個詞常
此處2次提到指著耶和華，以色列之神所起的誓。18節末了的聲明──全會眾就向首領發怨言──被框在其中。動詞「發怨言」（希伯來：lu^m）只在出埃及記和民數記中出現過（或許也包括：詩五十九15；希伯來聖經16），描述在曠野飄流時期，以色列人最可惡的一個特色，就是對領袖和神大表不滿。此處，百姓不是單抱怨約書亞，而是抱怨所有的首領。因此，約書亞的領導還沒有出現危機。這裡的抱怨也沒有針對神，或祂的作為，而經文對百姓的抱怨並沒有負面的評語。百姓是不滿首領倉促間作出了錯誤的決定，使他們全都陷入危機，無法遵照神的命令，滅絕當地所有的居民。
20. 首領想要避免的忿怒（希伯來：qes]ep[），在約書亞記另外只出現過一次，即二十二20。那裡乃是追憶因著亞干的罪，神將忿怒臨到以色列人，意思應當是指軍事上的失敗。以色列的首領希望不再重蹈第七章的覆轍。所以他們必須恪守約定，無論代價如何的大。顯然以色列首領在起誓與基遍人立約時，並沒有附帶條件，即基遍人必須要誠實。所以，儘管他們的謊言被識破，誓言依然有效。這樣一來，約書亞就不得不擔負起拯救基遍人的角色，這也是百姓的怨言之一。他們得到拯救，不單是因為雙方曾立約，更是因為約書亞也在約中有份。
21. 要基遍人作為聖所劈柴挑水的人，這個意見顯示，凡住在該地的外邦人就必須作這些事（申二十九11；希伯來聖經10）。雖然劈柴的斧頭可以當作武器使用（耶四十六22），不過這裡的描述意思是作和平的用途。挑水是為了生存而每天必須作的事，這對基遍的居民尤其適用，因為在當地找到山地最大的井之一。既然聖經提到挑水（撒下二12∼\cs1617；耶四十一12），這井很可能是附近一帶的重要水源。在聯合王國時期，有一個以色列的聖所相當出名，地點或在基遍，或在它附近（也是在鄰近的 Nebi Samwil），這或許是基遍人所保存下來的。355讓基遍人作奴僕，也符合對歸降以色列之人的要求（申二十10∼15，士一28）。他們的服役或許不單在聖所，還包括要服事以色列會眾。
22∼23. 約書亞第二次向基遍人講話。經文不再提到其他的首領；後來提到時，只是在處理以色列內部的事（書十七4，二十二14、30、32），而不是在與非以色列人打交道。約書亞擔負起作以色列人代表的責任。他再度質詢基遍人，這問題他在第8節也曾提出，而當時基遍人說了謊話。他問基遍人為何不說實話。第6∼14節和22∼25節的對話，透露了許多細節，也有不少重複。這顯示以色列人並非故意不順服，他們沒有要違背滅絕所有居民的命令。以色列人相信基遍人，但基遍人耍了詐。雖然以色列人違背聖約是無意的，但仍然犯了未向神請示的罪（14節）。以色列人沒有受到神的咒詛，但基遍人卻受到咒詛。約書亞在這卷書中還提到其他的咒詛（希伯來：~a{ru^r），就是要重建耶利哥的人會受咒詛（書六26）。受咒詛的對象，是干涉神滅絕迦南居民之命令的人。
24∼25. 基遍人也像喇合一樣，承認他們知道神的命令，就是滅絕一切反對者。征服全地的應許，記在出埃及記三十二13；申命記十一25，十九8。對征服全地的期待，在約書亞記中出現了好幾次（十40，十一16、23，二十一43）。約書亞曾用奴僕來稱基遍人，此處他們用這詞自稱。他們的結束之詞，重申這件事全在以色列人手中。其實，奴僕一詞有兩重意義：第一，基遍人現今全賴以色列人施恩；第二，以色列人對基遍人有責任。第十章便是這事的實現。在這裡，這個詞成了基遍人呼籲約書亞要以善和正待他們的理由。約書亞應當遵守約定，容許基遍人存活。耶利米書二十六14也有同樣的說法，當別人以死威脅他時，他辯稱，自己所傳的信息是由神而來，並向指控他的人說，你們看何為善，何為正，就那樣待我罷。這兩次的用法，都是呼籲在上有權柄者按公平而行，放過呼籲者，容其存活。356
26∼27. 約書亞之名意指拯救。但經文只有這一次算他作了拯救之工，就是放過基遍人。357有些以色列人十分忿怒，要殺基遍人，而約書亞釋放了他們。不過，這種忿怒存留在部分以色列人當中，歷久不衰，如，掃羅想要滅盡他們，後來基遍人又報復掃羅的後代（撒下二十一1∼9）。但是，約書亞的誓言和應許依舊有效，甚至後來部分基遍人與被擄者一同回來，重建耶路撒冷（尼七25）。經文所提到的祭壇，或許是後來所羅門到基遍獻祭的那座（參21節的註釋），但這裡既說在耶和華所要選擇的地方，為耶和華的壇，讀者自會連想到第八章以巴路山上的壇。這樣，便將以巴路山上與神立的約，和基遍與以色列的約拉上關係。基遍人成了神祭壇的奴僕，就不會被神拒絕了，反倒能在神面前，參與在敬拜的人當中。他們要在「神所選擇的地方」之祭壇服事，讓人想到申命記十二5同樣的詞彙，那裡是記載，敬拜以色列的神應當遵守怎樣的程序。因此，基遍人正式被以色列人接納，能參與他們的生活與敬拜。
楊格指出，在埃及、亞述，和赫人的歷史中，也有類似的記載，就是某一族人聽見入侵軍隊之名聲，便自願成為他們的奴隸，以交換自己的性命。358古代近東諸王用這一類故事誇耀自己的偉大，稱不戰而降的人有智慧，並以不殺之恩顯明他們的憐憫。在約書亞記裡，這則故事或許也可達到以上的目的。南方和北方聯盟的諸王（九1∼2），應當可以從基遍人知道，他們也可以投降以色列人，保住自己的性命和家國。他們不這麼作（十一19），更顯示出已達無可救藥的地步。他們就像法老一樣，心裡剛硬，非要背叛，以致以色列人別無他法，只有與他們作戰，才能順服神，征服全地。
從文學角度來看，這個故事的焦點為以色列首領的軟弱，和會眾對他們埋怨的態度。以色列人從亞干和艾城的事件中，學到不可違約。他們在以巴路山上的聖約，與和敵人所立的約成了對比。不過，這故事以一個同樣的敬拜地點，將兩個約和兩個民族連結起來。這段經文也成為伏筆，因基遍人將使以色列人捲入與南方諸王的戰爭中。最後，這故事亦符合以色列人的目標，使他們在神所賦與的使命上又向前邁了一步。
對基督徒而言，基遍人（和喇合一樣）加入了神的聖約團體，使人不能再自以為義。這故事教導我們要看重每一種民族，將基督的生命帶到他們當中（參：加三28）。
355 參：王上三4∼5；代上十六39，二十一29；代下一3∼13; J. Blenkinsopp, Gibeon and
356 耶利米在二十六15的說明，也適用於基遍人：「但你們要確實的知道，若把我治死，就使無辜人的血歸到你們了。」
357 不過，希伯來文的字根不相同。約書亞是 ys%。在26節中則是 ns]l。
358 Younger, 200∼204頁。Younger 自各種不同的時代和國家取材，與約書亞記九至十二章作比較，在時期和種族背景上更廣，超過 J. van Seter, 'Joshua's Campaign of Canaan and Near Eastern
Historiography', SJOT, 4, 1990, 1∼12頁所建議的新亞述時期。
──《丁道爾聖經註釋》