出埃及記第廿二章
二十二1∼17. 有關盜竊的民法
如 RSV 附註所示，開首幾節句子的確實次序並不清楚。以下註釋是按 RSV 的次序（將第3b∼4節連在第1節之後，接下來才是第2∼
1. 是宰了，是賣了，要受較重的刑罰，因為這樣做證明了他是蓄意偷竊。但牲口若是仍然留在他的手下，便證明竊案可能出於一時貪念。牛要賠償五倍（羊只需四倍），因為馴養了的牛不但較有價值，更是難以置換。東南亞的農戶如何視水牛為家庭的一分子，以色列人也是如何看重他們的牛。牛和馬一樣必須訓練多年。
2. 不能為他有流血的罪。入黑之後，殺死正在挖掘泥磚牆壁的賊人（結十二5），是正當的殺人，雖然家主可能不知道他是否為懷械的兇手。在黑暗中混戰，匪徒死於意外也不足為奇。然而白晝家主便沒有殺人的理由了，何況他還能認出賊人呢。以色列的律法富於憐憫，本節是極佳例子：即使賊人也有權益。耶利米書二章34節即引述了這種（不會帶來流血之罪的）「正當殺人」為喻。
5. 吃，同一動詞在第6節譯作「點火」，然而上下文似乎證實了它有不同含義。然而 NEB 譯作「燒盡」也有可能是對的。必須拿上好之物賠償，是律法明智的原則。牧人和農夫兩種文化碰頭，發生磨擦是十分常見的，本節討論的就是這種案例。以色列將生活方式從沙漠改變為定居的年間，這個問題必然十分令人困擾。
6. 點火焚燒。以色列地屬於地中海氣候，夏天炎熱而乾旱，因此以色列人談山火而色變。任何澳洲人（作者為澳洲人）都曉得乾草、荊棘、禾稈等是何等容易燒著的東西。荊棘叢可能有籬笆的功用，可以攔阻牛隻（今日則有人用仙人掌）。以荊棘燒起來所發出辟啪爆聲，來形容愚人的笑聲最是恰當（傳七6）。巴勒斯坦的窮人從古到今都用它作為燃料。
8. 就近神，和二十一章6節一樣，必然是「到聖所」的意思（「神」和合本作「審判官」，下同）。那人必須指著神的名肅然立誓，表明無辜（參11節）。這樣做是與「神明裁判」同等，原告必須接受。被告若起假誓，他口所出的咒詛就要臨到自己頭上，必然受到充分的懲罰。這大概便是神定誰有罪（9節）的意思。誰人咒詛臨頭，誰便被神證明有罪，必須以雙倍賠償原告。由於本段（11節除外）是用閃族語一般的「神」字（~e%lo{hi^m，伊羅欣）來形容神，不用以色列特有的「耶和華」（YHWH），有人便覺得這律法是採自以色列的鄰邦。然而另一個更有力的理論，則指出這些律法和美索不達米亞的法律大致相同，顯示它在摩西之前便已存在。如此，這些律法便是耶和華一名未曾啟示給摩西，亦未曾成為以色列特色之前，以色列先祖的「習慣法」。
9. 這是我的，有人失物，物主日後看見鄰舍手下有相似之物，便收為己有。盎格魯撒克遜的俗諺：「誰找到就是誰的」（finders are keepers），對以色列人顯然沒有約束力。失物依然屬於原主，看見便可收回。
10∼13. 驢或牛或羊（綿羊、山羊皆算為羊）是普通家畜，也是銅器時代最常見的財富形式。或死或受傷或被趕去。牛羊在「邊疆」社會中最常見的危險，包括受擄掠及被野獸殺害。被告若能證明災難確然發生，便無需負責，也不能被控偷竊。他可以起誓為證，亦可出示屍骸。出示屍骸的目的，是要顯出牲口雖然不免被殺，牧人卻依然機警，及時阻止不被野獸吃掉（摩三12）。雅各時代無疑也有類似的法則，然而他卻控訴拉班，說他連這些也要索取（創三十一39）。約瑟染血的衣裳也可以算為被野獸殺死的證據（創三十七33）。海厄特基於經文鑑別學的理由，提出「被趕去」幾字可以略掉，其實這個可能性第12節也已經提到了；詳情可參看海氏的著作。
14. 借，直譯是「要」。出埃及記三章22節形容以色列人向埃及人「要」金銀財物，用的就是這個字。單就字義而言，這字本身並沒有說明東西需否歸還，然而本節的答案是肯定的。希伯來語另有專用動詞形容可收利息的「借」和「貸」。
15. 雇的，這句話簡短而隱晦。RSV（及和合本）的譯法若是正確的話，本節便是說物件出租就會冒受損的危險。但「雇」字的原文通常是指雇工人，不是租來的東西；因此挪士等人將這句話譯成「如果（使東西受損的）那人是雇工，損失便從工錢扣除」。若然，本節便和聖經好幾處地方一樣，強調雇工做事疏忽，不如主人謹慎（參約十12）。這個一針見血的心理觀察，時至今日依然有效。
16. 人若引誘沒有受聘的處女。本節列在盜竊的大標題下。未出嫁的女子可說是父親的產業，將來可以換取聘禮。今日世界不少地方，聘禮一過手就表示「訂婚」已成事實。作為金錢上的協定，這種「訂婚」自然和婚姻幾乎有同等的約束力。因此外人引誘已經訂婚的少女便算是通姦，要受同等刑罰（申二十二23、24）。馬太福音一章19節中的約瑟正為此事煩擾。本節所描述的，則是某人沒付聘禮便取去女子。他必定要付出聘禮，因為他不付，就沒有人會付了。他又必須認她為妻，但女子的父親也可拒絕把女子給他。無論怎樣他都必須交出聘禮，作為對女子父親的賠償，及對他本人的懲罰。
17. 交出錢來，直譯是「秤出銀子」；這是未有錢幣以前的慣例（參創二十三15、16）。錢幣在很久之後才由波斯人引進，其使用其實是從里底亞（Lydia，6∼7世紀之古國）傳到波斯的。
二十二18∼27. 絕對命令
這些命令沒有共同主題，組在一起的惟一理由大抵不過是形式相同。第18∼20節列出三條嚴峻而拘謹的沙漠律法，清楚地將以色列的信仰和淫靡腐敗的迦南宗教劃分出來。在以色列人的眼中，三樣基本上都是宗教罪行：禁令的源頭，是神所啟示的本性。巫婆必須處死，獸姦是死罪，獻祭給耶和華以外神祇的人都要「稱聖」歸作「當滅之物」（h]e{rem），他和一切屬他的都須徹底摧毀。
18. 行邪術的女人，不可容她存活。關於這命令的遵行，可參看撒母耳記上二十八章9節。神禁止以色列窺視未來，祂已賜下尋求祂旨意的方法（申十八9∼15）。更深一層來說，渴想知道將來的事，是沒有信心的表現；試圖控制將來就更不消提了。今日西方世界宗教面臨衰微，「法術」取而代之而風靡一時。新約同樣譴責邪術（徒十三10，十九19），然而中世紀的教會雖然處死靈媒和祝巫，新約卻沒有這個教訓。我們可以假定出埃及記設立這準則，是要保全屬神的社群肇建之時，不受外來邪教的危害，並且向歷代的人證明神對巫術的憎惡。
19. 與獸淫合，和同性戀一樣，以色列視為死罪（利二十13）。獸姦一方面明顯是變態的行為，另一方面在全套「巴力的故事」中，亦是重要的一環，對迦南人可能很有宗教的意義。對於這種扭曲神自然律的行為，我們的態度當然不可與律法相違，然而今日我們處理犯這種罪的人，卻應該是不同的方式。
20. 滅絕。海厄特引述阿爾特說，這句話依照撒瑪利亞五經和七十士譯本部分古卷稍加修正，以「別」字取代「滅絕」，可以將原文直譯為「祭祀神的……必要滅絕」的句子，改作「祭祀別神的……必須處死」（和合本作「祭祀別神的……必要滅絕」，其實原文無「別」字）。然而依照現有經文，語氣嚴厲的本節，只是從獻祭的角度解釋出埃及記二十章3節而已。犯這罪的人列為「稱聖當滅之物」。迦南人要怎樣被以色列人殺盡，這人也要怎樣滅絕。
21∼27. 這幾節的主旨是保護權益較少的人，如外僑、孤兒、寡婦，以及一切貧民。如挪士所言，本段的一個特點，是全部誡命都是定言式而非條件式的；換言之，這些都是以色列基本的律法，而不是律法的演繹。以色列必須關顧窮乏無助的人，因為耶和華也關顧他們：這是祂的本性。
21. 你們也作過寄居的。這句話以徹底的「申命」形式，將本段所提的義務直接與以色列在埃及的經歷相連（參出二十三9）。寄居的（ge{r）是「外僑」（二十10「〔在〕你城裡」），不僅是「外邦人」而已。希伯來語中另外有形容外邦人的字眼。
24. 使你們的妻子為寡婦，是神執行「同態復仇法」的結果。在埃及地的經歷可以作為印證。埃及苦待神的長子以色列（出四22、23），故此埃及的長子被殺，埃及的婦女也因紅海的災難變為寡婦。社會沒有正義，便必然落在神的審判下。
25. 不可向他取利。本節不但譴責高利貸，更反對向窮人收取任何利息（申二十三20將這規例延伸，將貸款給任何以色列人都包括在內）。曾在落後國家居住過的人，都曉得高利貸是極大的重擔。受四時影響的農業社會更深受其害。這些律法很明顯是遠在所羅門王推動經濟發展，使以色列成為貿易強國以前設立的。禁令的目的大概是因為窮人陷於困境才會借貸，借錢是幫助鄰舍，在鄰舍缺乏時還收取利息是不道德的。基督更進一步禁止我們在這種情況下，試圖收回本金（利息就更甭提了；路六34、35）。向缺乏的弟兄免息貸款，如今成為了施贈。不論怎樣執行其中的細節，這些偉大的屬靈原則在今日我們的「富裕社會」中依然有效。
26. 必在日落以先歸還他。是以色列對神的認識，怎樣使得他們在不違背律法字句的環境下，在實施方面從輕處置的例子。即使是對以色列的同胞無息貸款，亦有必要索取當頭或抵押品。要對方擔保是可以的，但申命記二十四章10、11節也為此定下規限。最明顯可以用來抵押的，是牧人的外衣或「披風」（除此以外，恐怕也沒有什麼「動產」是有價值的了）。以色列人晚上都用它當作被子，日間作為包袱（出十二34）。取衣服作為貸款抵押品是個常例，阿摩司書二章8節就是例子。然而外衣若要每晚歸還（在晚上是必須品，不是奢侈品），便只能不斷提醒人欠債的事實，抵押的功用便大為消減了。本段的動詞不斷轉換單複數（「你／你們」），譯文不一定看得出來（如25節：「你若借錢……〔你們〕不可……取利」）。然而這種轉換，律法其他部分也有出現20。
二十二28∼31. 神所當得的
28. 也不可毀謗你百姓的官長。保羅在大祭司面前受審時所引的名句就是本節（徒二十三5）。將神和官長相提並論驟看很奇怪，尤其是兩句話的動詞十分近似（和合本皆作「毀謗」）。將「神」譯作「審判官」不是沒有可能，舊約好幾處經文都符合這理解（如二十一6和合本就將「神」譯作「審判官」）。但另一方面，若因尊敬神而把咒罵父母定為死罪（出二十一17），同樣地，咒詛神所設立的族長，也應當是嚴重的。希伯來語 na{s*i^~
一詞初時是指支派的「首領」或族長。作為支派的代表，這些職位有近乎宗教的意味，民數記十七章1∼6節可見一斑。後來這字的意義逐漸模糊，一般譯作「君」或「王」，如以西結書四十六章。現代人或會覺得本節對掌權者是過分敬重了，但它和羅馬書十三章1節的教訓，以及彼得前書五章5節彼此順服的基本原則，都十分符合。當然，這並不表示我們不能為基督的緣故，拒絕遵行掌權者的命令（參太二十二21）。
29. 你莊稼中的穀和酒醡中滴出來的酒，原文只說「你的豐滿和你的湧流」。RSV 作「你收成的豐滿和你〔油〕醡的出產」，大概沒有譯錯。因為「豐滿」通常用作形容酒，「湧流」（直譯是「流淚」）的大抵是橄欖油。然而《米示拏》（Mishnah）則以此字形容葡萄爛熟自然滲出的汁液；若然，這兩句話便完全平行了。你要將頭生的兒子歸給我，這是最基本的原則。我們不可據此推論作者對以色列救贖和代贖的觀念一無所知（出十三13）。這些觀念在五經已經清楚解明了。
31. 在我面前為聖潔的人，全以色列都可算都有祭司地位（十九6）。祭司吃腐肉而使自己不潔（因而玷污神），是不可想像的。沒有依照禮儀宰殺的腐肉，裡面攙血是必然的事。──《丁道爾聖經註釋》