出埃及記第廿一章
二十一1∼11. 希伯來奴隸
本段和箴言一樣，沒有訴諸以色列獨有盟約的聯繫，作為主人應該善待奴隸的理由。然而聯繫是存在的：主人和奴隸同為「希伯來人」。「希伯來」一詞可以追溯到很早的年代，其意義十分廣泛（出五3）19。這些律法因此有可能是遠在摩西以前，族長時代的遺訓：亞伯蘭亦稱為「希伯來人」（創十四13）。我們自然沒有早期「希伯來」法典或習俗的書面紀錄，所以這看法是無法證實的。無論如何，這些都是西亞洲甚為普遍的「條件式」而非「定言式」（即本身並非原則，而是衍自原則）律法。但以色列則認為兩種律法都出乎神。納皮爾（Napier）強調盟約開首第一段就討論奴隸，至為適切。以色列本身亦曾是為奴的國度，只是得到耶和華大能作為的釋放。利未記二十五章和申命記十五章特別提到，得救經歷應當是仁慈對待奴隸的動機。我們已經討論過陶庇的看法（三22註釋），他認為敘述出埃及故事的措詞，特別以資本補償多年服事的那點，有意令人聯想釋放以色列奴隸的手續（申十五13、14）。
2. 希伯來人作奴隸。稱這人為「契約僕役」（indentured
laborer）可能更合適。合同的有效期是六年，第七年來到便可以重獲自由。先來的倘若是「七七」的禧年，他顯然也同樣可得自由（利二十五）。本節和「安息」的概念似乎有很明顯的關係。然而外籍或「家生」的奴隸，卻可永久為奴（利二十五46）。自由。希伯來語的 h]op{s%i^ 專指介乎「貴族」和「奴隸」間的社會階層（迦南也有這階層），大概可以譯作「得自由之人」（freedman，即得解放之奴隸）。這字和「白白」不同，後者的意思是不用付出贖價。麥勞林（E. C. B. MacLaurin）基於亞拉伯語之 h]ubshu，提出其意義可能近乎「職業軍人」或「服兵役者」（口頭交通）。
3. 孤身，直譯是「攜背」，即「光著背一無所有」，措詞生動而獨特，意思卻十分明顯。這兩節的規定我們或會覺得苛刻，然而這人的妻子大抵終生為婢，屬於主人財產的一部分。部分學者認為母比父更親，是新石器時代母系社會的遺風。這裡起碼給予丈夫餘地，可以選擇繼續為奴，沒有強逼他離開妻兒。
6. 帶他到神那裡，即帶他到聖所（將「神」譯作「審判官」是解經，不是譯經；和合本作「審判官」）。到聖所的目的大概是要在證人面前，為奴隸的身分作出鄭重聲明（向耶和華起誓）。然而門框究竟是在聖所還是在家中，卻未有定議。儀式的意思似乎是將奴隸變為家庭中永久的一員，因此這是家中的門框似乎比較合理。用錐子穿他的耳朵，可能是私有財產的記號（正如今日牲口的耳號一樣）。然而並沒有考古證據，證明穿耳本身表示為奴，此舉亦有可能代表順服（詩四十6）。祭司分別為聖，右耳垂要用血抹上，可能也是這意思（出二十九20）。永遠，這是原文直譯，正確的意思該是「終生」。以色列人對於生命的看法，是實踐而非哲學的。
7. 婢女不可像男僕那樣出去。希伯來妾婢的情況頗為不同。她不像男僕到時候便能自動離開，因為主人兼丈夫對她還有未盡的責任。
8. 主人即使厭倦了她，也不能將她賣給別人；因為這是違犯了作為丈夫的責任。反之，他必須容許她的親人將她贖回。「詭詐」一詞經常用作形容違反婚約，耶利米書三章7、8節用這字來形容以色列的不忠。
9. 待她如同女兒。她差不多可算是養女。將女孩買來以備作為兒媳，與中國童養媳的舊習完全相同。這個共有的風俗可能有共同的起源：童養媳不但可以避免將來付出巨額的聘禮，更因為媳婦在家中長大，保證她能夠適應。這種對待奴隸的態度，可說是使奴隸制度變得有名無實。
10. 女子的吃食、衣服、並好合的事，這三個條件讀來彷彿舊有法律的公式。「吃食」可能應當譯作「肉」；解經家認為她配得妻子應有的享受，不能像奴隸一般只給她糊口的糧食便算。除了在獻祭之後，一般以色列人甚少有吃肉的機會。「好合的事」或可譯作「油、膏油」，詳情可參海厄特。
11. 她就……可以白白的出去。主人／丈夫未能履行這三點其中之一，她便可以自由離去。在這種情況之下，她的親人不必付上「贖價」。這贖價相信就是妾婢最初的身價。另一個解釋則認為「這三樣」是指三個對待她的方法：娶她為妻、聘她為兒媳、許她「贖身」。
二十一12∼17. 嚴峻的沙漠法律
下一組的律法既非「絕對式」、也非「條件式」，而是屬於介乎兩者之間的「分詞式」（participial），但比較接近前者；全部都以「必要把他治死」一句有力的希伯來語作結。第12節以最簡單的形式表達，第13、14節則對這條廣泛的法則作出解釋，以及闡明其例外和規限。
13. 神交在他手中。這句籠統的話或許是「事先不存惡意」之義，但更有可能的，是這話反映舊約其他地方一個有力的神學立場（如：撒上二十四18），覺得人死是配得懲罰，並且萬事都直接由耶和華掌管。一個地方。希伯來文的 ma{qo^m 譯作「聖地」更佳，因14節顯示此乃耶和華祭壇所在的聖所。要作出懇求，便要抓住祭壇突出的「角」（王上二28）。這樣做就等於是自視為繫於壇角的祭牲，將自己奉獻給耶和華。在耶和華的祭壇流無辜的血是褻瀆，處決犯罪者卻不算。本節的地方大概是民數記三十五章6節所說的「逃城」之一。由於這些都是利未人的城邑，我們可以假定它們都有祭壇，屬於祭祀中心。這麼早就將蓄意殺人和誤殺分別處理，極是可圈可點：因為原始的血債血償，是不管兇手是否故意的。這條律法和五經很多地方一樣，為當時苛刻而迅速的制裁，定下嚴格的規限（參23∼25節）。
15. 打，往往包含「殺」的意思，但本節大概只限於毆擊。這樣做直接違犯二十章12節當孝敬父母的誡命，因此配得死刑。第17節當與本節同看，咒罵父母也是死罪。咒罵就等於是全心願望祈求對方衰亡，這種態度正是毆打和謀殺的源頭。雖然教會歷史中有好幾個在這種情況下執行死刑的案例，如此按照字面的應用，卻似乎不符合新約精神。然而孝敬父母依然是新約的教訓（弗六1），大原則並沒有改變。除了向基督效忠是凌駕一切之上以外，沒有什麼是比家庭關係更重要的了（太十37）。
16. 拐帶人口，古時擄人為奴十分普遍，荷馬（Homer）認為這是腓尼基人（即早期的迦南人）常見的職業。摩西時代以先的例子有約瑟（創三十七），申命記十七章16節的警告可能也暗示了這種行為。一如上述，出埃及記二十章15節可能主要針對這種一本萬利、在清貧社會又易於進行的偷盜。或是留在他手下，應當譯作「被捕時手中拿著錢」（換言之，人贓並獲）。時至今日，財富來源依然是面對稅務局時最難以辯白的問題。
二十一18∼27. 爭執和傷人
以下的是比較輕微的罪行。除非情況特殊，不然並無死刑必要。
18. 用拳頭，原文字義隱晦，「拳頭」是七十士譯本的譯文。這譯法相信比《他爾根》（Targum）和其他譯本的「棍、棒」正確。不論怎樣，「武器」似是隨手拿來的，證明了這人事先不存惡意，傷人只是一時衝動的作為。若有預謀，他便早已備有刀子了。
19. 扶杖而出，即「逐漸康復」。這人只是喪失了工資以及醫療費用：賠償的當然是犯錯一方，和今日沒有什麼兩樣。
20. 他必要受刑，本節將奴隸當作人來看待，是古代思潮的一大躍進。奴隸雖是主人的「財產」，主人也無權故意將他打死。奴隸若是殘喘了幾天才死，便得假定主人只是有心懲戒，並無殺人的意思，可以算為誤殺。奴隸死亡對主人來說是很大的金錢損失，這損失已足作為懲罰和教訓。
21. 因為奴隸是他的金錢。上面所說的相信已是最佳解釋──除非我們認為本節意思為「奴隸是他買來之財產」，所以有權懲教（和合本作「因為是用錢買的」）。若是覺得這樣解釋對於主人仍是過於寬厚，便當將本節與26、27節的規限同看。主人打壞奴隸的一隻眼睛或一隻牙齒，足以保證奴隸立刻得到自由。妥拉和保羅一樣，接受奴隸制度是古代社會無法避免的一部分，然而這種新的人道主義終於為奴隸制度敲響了喪鐘。無論如何以色列只有小規模的農村或家庭奴隸，不像羅馬帝國可怕的「奴隸圍場」。然而在摩西以後，所羅門王的採礦和建築工程卻可能達到類似的規模。
22. 有孕的婦人，只是在男人打架時意外受到牽連（除非她和申二十五11的女人一樣，故意參與來保護丈夫）。雖然如此，若果釀成流產（或小產），便得賠償金錢。支持墮胎的人有時引證本節，來證明未出生的嬰兒不算是人。然而經文的重點並不在此，它主要是討論孕婦所受的傷害。希伯來人視殺害未出生的胎兒為極度野蠻的殘忍行徑，足以導致神的審判（王下十五16）。
24. 以眼還眼，這是有名的「同態復仇法」（拉：lex talionis），然而這律法在此的作用是規限。它為制裁定下了嚴格的限制，無人再能報仇「七倍」（創四24）。根據利未記二十四章19、20節和申命記十九章21節，法官也當依照同樣的原則作出制裁，來阻嚇惡意傷人和作假見證的行為。挪士指出這是引導法官作出判決的司法原則，不能作為人際關係的方針。然而通俗的猶太教信奉的卻顯然是後者，不然基督也沒有必要棄絕這個普遍的解釋了（太五38、39）。這是新約勝過舊約的另一個例子：在一切人際關係上實踐愛律。
二十一28∼36. 牲畜傷人
這是指牛，因為以色列人豢養的牲口之中，只有牛有殺人的能力。馬是舶來的奢侈品。
28. 用石頭打死那牛。和殺人犯一樣，這牛也擔起了流人血的罪（創九5）。這是不可吃其肉的原因；牛肉不能拿到外面賣，藉以構成金錢損失來懲罰牛主，並不是惟一的理由。
29. 牛主也必治死。單單刑罰不負責任的牛主，可見聖經的睿智。這裡清楚分辨無辜和有罪的人，不像昔時流血的罪可以自動加在人的頭上。
30. 贖價和贖命是後世神學救恩論中的重要字眼。兩個字在本節都當照字面意義理解，這人被判犯了過失殺人的罪，但卻不算謀殺。（德萊維指出）這可能是希伯來律法中，只有本節和32節容許「血價」的理由（參民三十五31）。血價在其他國家極為普遍。
32. 牛若觸了奴僕。死者若是自由人，他的家屬有權選擇是否接受「血價」；死者若是奴隸，家人卻必須接受。這是以色列中為奴的和自由身殘存的幾個分別之一。銀子三十舍客勒，是當時奴隸的標準身價。這數目在撒迦利亞書十一章12節重現，可能是以諷刺的態度暗指本節；馬太福音二十六章15節又提到這數目是猶大出賣基督的血價。然而死者不論是奴隸還是自由人，這牛已經負起了流血的罪，其肉絕不可吃。在以色列中奴隸依然是人，他的血和任何人的一樣，都能使殺他的擔起流血的罪。
33. 坑（和合本作「井」），更有可能是穀物或水的儲藏庫。此外，坑還可以用作野獸的陷阱（撒下二十三20），或囚人的監牢（創三十七24）。這些坑是迦南動盪時期的特色，因而也是社會安定的指標，越到後期則越少。
35. 平分價值。先知甚為注重的「公平」可以追溯到妥拉，至終基於神的本性。對於掙扎求生的以色列農夫來說，牛死了能否得到足夠的補償，即使不是生死攸關的大事，起碼也牽涉到其人能否自由，還是得負債甚至為奴。現代不少聖經註釋都引證多蒂（Doughty），指出不少這類規例依然是今日遊牧沙漠之貝度英人（bedouin）的標準法則。──《丁道爾聖經註釋》