出埃及記第十三章
十三1∼16. 頭生子分別為聖
本章第1、2節以及11∼16節直接討論頭生子分別為聖給神的問題。第3∼10節驟看似乎與此無關，細察便能看出和「頭生」主題的關係。該段討論的除酵節，基本上和逾越節相同。逾越節在觀念上和埃及長子被殺、以色列長子得保全相關聯。下面我們又會提到可能還有另一個關聯。
2. 分別為聖，可以是指「犧牲」，亦可只是限於「視為屬神」的意思。兩種含義的例子五經都可以找得到，對象並非全部都是人類。本節將「頭生」形容為「打開母腹的」，是個專用的術語。「頭生」既然有此定義，便必然不可以像上面所提到的一樣，譯作「青春年華」或「全地精英」（參看十一5註釋）。
3. 耶和華……將你們……領出來。本節將「除酵節」和「從埃及得拯救」二者相連。不但如此，它更和逾越節一樣，與父親教訓兒子有關（8節），受教的很有可能就是長子，因為他與此最是息息相關。本段和上下文因此有雙重的聯繫。
9. 在你手上作記號。後世猶太人將這句話以及在你額上作記念，按照字面詮釋，將之應用在摩西律法上。他們將小段的律法抄本，用皮帶繫在手臂和前額上（即是所謂的經匣）。然而這種文字竟可用在除酵節上，就證明了它純粹是喻象。過分拘泥字義不但是猶太人的毛病，也是基督徒常犯的危機。
12. 公的。奉獻頭生的律法，只對頭胎的雄性動物有效。通常惟有雄性的牲畜，才可以獻在壇上。歸給，應當譯作「使之經（火）」，即「獻為全牲的燔祭」13。列王紀下十六章3節就用上了這個不吉的字眼，來形容亞哈斯將兒子獻給「摩洛」或「王」或「作為燔祭」（這細節譯法未有定論）。迦南人或會如此對待長子，但對以色列來說，他們只能將頭生的牲畜獻給耶和華。
13. 代贖。上面的基本原則，在此作出了兩點的規限。禮儀上不潔之動物所生的不能獻給神，頭生的人也作不得祭物。關於後者的規定，以色列人的祖先早已得到指示（創二十二章）。本節提到的驢子是以色列普及使用的惟一不潔家畜，這是他們常遇的問題。別處有人獻豬為祭，但以色列視之為「不潔」，不會豢養它；現代回教徒也是一樣。狗和鳶、鴉同等，算為食腐動物，不算家畜。驢子似乎是亞摩利文化〔如：馬里（Mari）〕的祭牲，不可獻在耶和華壇上可能也有宗教上的理由。在極度危急之時──如列王紀下六章25節中的圍城──也有吃驢肉的記載。聖經似乎亦有提及驢奶（創四十九12）。但驢奶若無人飲，養這麼多母驢卻沒有什麼理由；除非牠們不過是用來繁殖（伯一3）。以色列人可能覺得驢奶驢肉氣味難聞，驢又有可能被其他文化視為聖物，或和生殖崇拜有關。這種動物雖然不能獻上為祭，仍得被毀歸神。若是以羊羔代贖，這羊就要代牠被獻為祭。不論是可用祭物代贖的驢駒，還是必須贖回的男嬰，本節都用動詞 pa{d[a^「代贖」來形容。其含義似乎是「出價買回」，申命記九章26節描述神從埃及救贖以色列，就用上了這個動詞。
15. 頭生的公牲畜。以色列將頭生動物奉獻給神，類比於埃及頭生人畜的死亡。同樣，長子的「代贖」則視作以色列從埃及「得贖」的紀念。以色列一切宗教習俗皆交織在救恩史中，這個也不例外，它今後成了史實的記念。將頭生之物獻與神，無疑和奉獻其他「初熟果子」（二十三19）有同一的起源。後者是個無害的習俗，在以色列不但可行，更是當行的。其背後的概念，可能和什一奉獻相同：向神獻上一部分，全部就都成聖了。
但將頭生的兒子都贖出來。自亞伯拉罕以降，將長子當作燔祭獻給神的習俗已經不復存在（以色列人的祖先或許有這樣做，然而考古學證據只能證明迦南人有此習慣）。創世記二十二章的重點，顯然就是公羊取代以撒。此後以色列一切獻孩童為祭的事，若非出於無知（如：耶弗他，士十一39），就必然是故意悖逆（如：亞哈斯，王下十六3）。民數記三章11∼13節對於眾民的規定是，耶和華為自己揀選了利未人，來代替以色列的一切長子。就如某隻羊羔代替某位長子，利未人也可代替全部的以色列人。
十三17∼22. 埃及的沙漠
17. 非利士地的道路，即「通到非利士地的道路」。這條路雖然直接，埃及卻駐有重兵鎮守。解經家列舉好幾宗案例，證明每次有人進出前線，埃及警衛都有詳細記錄。以色列人走這條路，必然會「遇見打仗」（這是希伯來慣用語，即「經歷戰爭」的意思）。本節形容這地區，自然而然地用上了屬於後期的地理兼民族名稱。非利士人其實要到主前十二世紀，以色列人侵入迦南之後，才開始大規模在此定居。但在更早時期，沿岸一帶無疑已有一些個別的彌諾斯式貿易殖民區存在（Minos，即古克里特島的文明；克里特，和合本作革哩底；考古證據可參看萊特，海厄特亦有引述）。因此若說本節口語上發生了時代錯誤，我們仍有辯駁餘地。無論如何，遠在非利士人出現以前，埃及已經派有重兵駐守這地區了。
18. 曠野的路，譯作「引到草原之路」更佳，那是可以牧羊的地方。確實地點已不可考，但必然在尼羅河三角洲以東。這地若在歌珊東北，便可能在西爾博尼斯湖附近（Lake Sirbonis，地中海沿岸一個半鹹水瀉湖）。若在歌珊東南，便可能是在苦湖（Bitter Lakes）區域一帶。當地導遊縱富說服力，由於海床古今不同，要完全肯定大概已不可能。然而是否知道確實地點，對信心也是沒有影響的。
紅海，確實的譯法當是「蘆海」。希伯來文的 su^p{ 大概就是埃及語的 t[wf「紙草」（papyrus），但這字似乎也曾用來形容多種的水草，甚至海藻。任何半鹹的淺水都符合這形容。雖然後世希臘人稱為「紅海」的地方，包括了波斯灣和今日紅海的兩個海灣，他們的用法和眼前經文卻沒有關係。惟基於其他因素，我們也有理由相信以色列橫渡的，是這兩個海灣其中一個往北的延伸。概括來說，出埃及只有三條可能的路徑：其一是沿著地中海海岸（不太可能，因太過接近埃及的哨站）；其二是直接橫越西奈半島直達加低斯（不但和聖經記載相舛，更有不易解決的食水問題）；其三是南下西奈，再北上加低斯（從多個角度看，都最有可能）。無論是第二還是第三條路徑，皆必須渡過一個今日紅海往北的延伸，因而符合本節的指示（請參看前文的附論Ⅱ：「紅海」的地點）。
19. 約瑟的骸骨。本節承接創世記五十章25節及當時許下的諾言。約瑟和乃父雅各一樣從來沒將埃及看為家鄉，因而要求葬在迦南（來十一22）。正如上一代的南洋華僑，依然不願葬在中國以外的地方。創世記五十章1∼3節證明，「骸骨」嚴格來說是約瑟的木乃伊。約書亞記二十四章32節記載約瑟如願以償，得以埋葬在示劍。但這願望卻非感情用事，而是最後一次向神的應許表示信心。
20. 疏割……以倘。正確地點已經無可考據，然而上面已經說過，我們可以推想疏割的所在。聖經地圖通常都有這兩處地方，但位置上卻有很大的出入，要看編者所信奉的出埃及理論，是「北路」還是「南路」。在地點討論方面，德萊維（1911）最是完備，可惜缺乏較新的地理資料。無論如何，經文明言以色列此時仍在大草原的邊緣地帶。
21. 雲柱。嚴格來說，「柱」的希伯來文是「站著之物」，意思比較接近「圓柱」（column）而非一般英譯本的「支柱」（pillar）。而「站著」的概念，亦可能暗示神的同在不會中斷。這個神臨在的象徵可以引路或照明前途（如本節），亦可能有保護的作用（出十四19、20）。神向摩西說話時，雲柱亦會降在會幕之前（出三十三9）。這雲有時在幕上盤旋不去，到以色列出發之時方才提升（出四十34∼38）。雲與火往往都是神的象徵；在西乃山上神就從雲裡、火中向摩西說話（出十九18；新約相類之處可參太十七5和徒一9）。火為何象徵神，不難明白；雲可能和黑暗一樣，是象徵神的奧祕。若問神怎樣製造這種效果，我們只能臆測。臆測雖然可能有錯，對信心的解釋卻沒有影響。這柱有可能是神在人腦海中造成的異象，即純粹超自然的效果；亦有可能是神用自然事物代表祂的臨在。若是自然現象，它可能是某種沙漠旋風〔如澳洲沙漠的「畏來風」（willy-willy）〕，這種風能夠產生轉動的細沙圓柱，在沙漠上又停又去；又或許是會幕香壇或祭壇上升的煙柱，在清朗的沙漠空氣之中反映壇上的火焰。無論如何，神總利用這雲柱象徵自己在他們中間。
12 戴維思（G. I. Davis）提出的見解是，七十士譯本可能將十三章18節 h]@mus%i^m「帶著兵器」一字，誤解作「在第五代」，所以產生這個數字。另一個可能是，這是從六14∼26的族譜推演而來。
13 不少現代譯本都依據 BDB 希伯來文辭典，上下文若無明確提到獻祭，便將
he`#b[i^r 譯作「分別」。然而對以色列來說，「分別」通常就是「犧牲」。──《丁道爾聖經註釋》